Tibetan
ནི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མར་རོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོའོ། །བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམས་ནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ཁོ་ན་མཆོག་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་འདིས་སོ། །དངོས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཡེང་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། སྟོན་པས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་འཆོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་པར་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའོ། །ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དངོས་ པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སེལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་ངོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཕུང་པོར་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་ནས་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སེལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡུམ་གྱི་དོན་བརྒྱད་སྟོང་པར་སྦྱར་བར་བྱེད་པས་བརྗོད་པ་ནི། འདིས་ནི་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུམ་གྱི་དོན་བཤད་པས་སོ། །བརྒྱད་སྟོང་ལ་སོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱབ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །དེར། དང་པོའི་ངག་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོའི་ངག་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་སྲིད་པས་སོ། །དགག་བྱ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་ཞིང་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །དངོས་མེད་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པས། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པས་ན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་དེས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཚིག་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ངག་གང་དག་ཡིན་པའི་ངག་དེ་རྣམས་སུ་གྲུབ་པ་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་སེལ་བ་ལྷུར་ལེན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ངག་གི་ གནས་རྗེས་སུ་བརྗོད་བཞིན་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་གང་གི་ངེས་ཤེ་ན། བརྗོད་པ་ནི། འདི་དག་གཏན་ཚིགས་དག་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་རིགས་པའི་ངག་མ་ཡིན་ཞིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངག་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་འདི་དག་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ་བྱ་བར་འོས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་རིགས་པས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེས་ན་བརྗོད་པ་ནི། རིགས་པ་ཚངས་པའི་དྲ་བ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོག་པ་རྣམས་གཟུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྣམས་སུའོ། །ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱ་བའོ། །རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའོ། །འདིར་ནི་ངེས་པར་གྱུར་བའི་དོན་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསལ་བས་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་ཟླ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་བརྗོད་པ་ནི། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མ་མཐོང་ཞེས་སོགས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཉེ་བར་འགོག་པའོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ། །ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་མང་པོ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྟན་པ་འདིས་ཀྱང་དངོས་པོར་ཀུན་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་འོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་དངོས་པོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ད་པར་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཟློག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་ནི། གང་ཕྱིར་མིང་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་གང་གི་ཕྱིར་མ་མཐོང་ཞིང་མ་དམིགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་མ་མཐོང་ཞེ་ན་མིང་ཡང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ཞིག་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་དམིགས་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གཞན་ལྟ་རེ་ཞིག་ཞོག་སྟེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མིང་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་སྒྲུ
Chinese
是略述之。名曰，佛母般若波罗蜜多。彼等，是指分别的散乱相十种。略述，是指真实地总摄、归纳而宣说。此谓，如是，唯一至上智的如来真实地总摄、归纳而宣说了般若波罗蜜多，此乃宣说语之义。如何宣说？所说是以“导师”等开始。此中有菩提萨埵，故名菩提萨埵。有菩提萨埵，是指以“具有”来表示。无实事之分别散乱，是指以无事物之自性而分别，故为无事物之分别。彼即是散乱，因是普遍愚昧之因。作何事耶？是遮止，是遣除。彼由谁作？由导师，因从烦恼之敌中救护，且从恶趣之怖畏中救护，故导师即是如来。如何遮止？因见蕴为世俗。以世俗而存在者，即是世俗。蕴即是色、受等，因见彼等，即因分别之因，而遣除无事物之分别散乱。如是，为初业菩提萨埵之意乐，世尊见知蕴为世俗，为断除断见之义，而遣除分别无事物之散乱。此乃所说。以般若波罗蜜多佛母之义，配合八千颂，故说“此以八千颂等”。此以，是指解释佛母之义。以八千颂等之“等”字，是包括十万颂等。其中，从最初之语开始，是指从最初之语开始执持。其中，最初之语即是：善现，汝于般若波罗蜜多
English
It is briefly stated. It is called the Mother Prajñāpāramitā. Those refer to the ten aspects of distracting appearances of conceptualization. 'Briefly stated' means that it is declared by truly summarizing and compiling. This means that, as it is, the Tathāgata of supreme wisdom truly summarized and compiled and declared the Prajñāpāramitā, which is the meaning of the words being taught. How was it taught? The statement begins with 'the Teacher' and so on. Because there is a Bodhisattva in this, it is called a Bodhisattva. 'There is a Bodhisattva' means that it is indicated by 'having'. 'Distraction of conceptualization of non-things' means that it is conceptualized as the nature of non-things, hence it is conceptualization of non-things. That itself is distraction, because it is the cause of universal delusion. What does it do? It is to stop, to eliminate. Who does that? By the Teacher, because he protects from the enemy of afflictions and saves from the fear of bad destinies, so the Teacher is the Tathāgata. How to stop? Because he sees the aggregates as conventional. What exists conventionally is conventional. The aggregates are form, feeling, etc., because seeing them, that is, because of the cause of conceptualization, the distraction of conceptualization of non-things is eliminated. Thus, for the intention of the Bodhisattva who is a beginner, the Blessed One sees and knows the aggregates as conventional, and for the sake of abandoning the view of annihilation, he eliminates the distraction of conceptualizing non-things. This is what is said. Because the meaning of the Mother Prajñāpāramitā is combined with the Eight Thousand Verses, it is said, 'This with the Eight Thousand Verses, etc.' 'This with' refers to explaining the meaning of the Mother. The word 'etc.' in 'Eight Thousand Verses, etc.' includes the Hundred Thousand Verses, etc. There, 'Starting from the first word' means starting from holding the first word. Among them, the first word is: Subhuti, you in the Prajñāpāramitā.
Chinese
从那开始，请说出菩萨摩诃萨们如何才能确定地进入般若波罗蜜多。以“直至圆满”来说，就是直至圆满的究竟。以“应遮止”来说，就是要消除和遣除对无实事之相的分别念。以“无实事分别念”来说，就是因为隐去了书中的文字，所以说：于无实事之自性中，分别念为无实事。这就是断灭自性的意思。如果问：如何呢？回答说：以成立故。就是因为成立，所以是所成立，也就是实事之自性，即以那所成立之故。如此说来，从第一个词开始，直至完全圆满，凡是成立的语言，在那些语言中，凡是随之叙述已成立之义的，那就是这样，例如菩萨、帝释天和般若波罗蜜多等，像这样等等的叙述，应当知道，这是致力于消除断见的叙述。在此，仅仅是随之叙述成立之义的处所，才以成立之语来叙述。如果问：以成立能消除对无实事之相的分别念，这以何种道理来确定呢？回答说：所说的是：这些并非是正理等。以“正理”之语来说，就是叙述道理，这些不是道理之语，也不是成立之语，然而仅仅是说了一些作用而已，这些语言也说了作用，也就是应当做和应当随之成立之事，这是在叙述。如果问：如果义理不是以道理来认可的，那么如何才能使那些以智慧为目的的人完全满足呢？因此回答说：所说的是：道理如梵网等。凡是《梵网经》等经典，以“等”字来说，就是包括《密集》等，在所有这些经典中，都是世尊自己以道理所说的。以“全部”来说，就是在所有这些应当显示如此这般意义的事物中。以“应当知道”来说，就是应当了解
English
From that beginning, please speak of how Bodhisattva Mahasattvas can definitely enter into Prajñāpāramitā. To say "until complete" means until the ultimate of completion. To say "should be prevented" means to eliminate and dispel the conceptualization of the unreal. To say "unreal conceptualization" means that because the words in the book are hidden, it is said: In the nature of unreal things, conceptualization is unreal. This is the meaning of the nature of annihilation. If asked, how is it? The answer is: Because of establishment. Because of establishment, it is what is to be established, that is, the nature of reality, that is, because of that which is established. Thus, from the first word until complete perfection, whatever language establishes, in those languages, whatever follows and narrates the established meaning, that is like this, for example, Bodhisattva, Indra, and Prajñāpāramitā, etc. Such narrations should be known as those that strive to eliminate the view of annihilation. Here, only the place where the established meaning is followed and narrated is spoken of with the word of establishment. If asked, how is it determined that establishment can eliminate the conceptualization of the unreal? The answer is: What is said is: These are not valid reasons, etc. By the word "reason," the principle is stated. These are not words of reason, nor are they words of establishment, but only some actions are mentioned. These words also speak of action, that is, what should be done and what should be established accordingly, this is being narrated. If asked, if the meaning is not approved by reason, then how can those who aim at wisdom be completely satisfied? Therefore, the answer is: What is said is: Reason is like the Brahma Net, etc. Whatever sutras are like the Brahma Net Sutra, etc., by the word "etc.," it includes the Dense Array, etc. In all these sutras, the Blessed One himself spoke with reason. To say "completely" means in all those things that should show such and such meaning. To say "should be known" means should be understood.
Chinese
哦！所谓“智慧”即是量。在此，“对于确定的事物本身显现执着”是言语的意义。因此，像这样通过消除对无实事之分别念的散乱，便显示了其为实事分别念的敌对。现在又通过相反的方式来显示它，所说的是：我所说的菩萨，以及等等的广说。菩萨没有见到，这是对般若波罗蜜多的意义的否定。对于初学者来说，对菩萨的自性，特别执着是因为没有证悟到那个真如。我所说的，是指自己。菩萨没有见到等等的很多词句，都是广说。例如，菩萨和像那样的自性，没有见到般若波罗蜜多等等，像那样等等。这个教导也使对实事的遍计的错误减弱。所谓实事，是指色等等。对它的遍计，就是对实事的遍计，即对不如实的事物执着为如实。那本身就是错误的，是完全的错误，因为实际上是虚假的。消除它的是谁呢？是薄伽梵，薄伽梵就是如来。如何遣除呢？所说的是：因为名字也没有见到，等等。因为什么理由没有见到，没有证悟呢？什么没有见到呢？名字也没有，菩萨这个名字，凡是作为名字安立的，智慧也没有证悟到。又，这个“又”字，是说其他的暂且放下。不只是名字，连行境也没有证悟到。所谓行境，是指境，在那里也是菩萨们的具有道之特征的般若波罗蜜多。同样，行为也没有证悟到，这样跟随。行为是普遍的行为，即跟随
English
O! What is called "wisdom" is measurement. Here, "to be manifestly attached to the very meaning of what has become certain" is the meaning of speech. Therefore, in this way, by eliminating the distraction of conceptualization of non-entities, it is shown to be the very enemy of conceptualization of entities. Now, again, it is shown from the point of view of contradiction, so what is said is: I, the Bodhisattva, etc., by the extensive ones. That is to say, the Bodhisattva is not seen, which is the near negation of the meaning of the Mother, the Perfection of Wisdom. For beginners, the nature of the Bodhisattva is particularly clung to because it is not realized as suchness. What I say refers to oneself. The many words such as "the Bodhisattva is not seen" are extensive. For example, the Bodhisattva and such a nature, the Perfection of Wisdom is not seen, and so on, like that and so on. This teaching also diminishes the delusion of conceptualization of entities. What is called an entity refers to form and so on. Its conceptualization is the conceptualization of entities, that is, clinging to what is not as it is as it is. That itself is a delusion, a complete delusion, because it is actually false. Who is it that eliminates it? It is the Bhagavan, the Bhagavan is the Tathagata. How does one repel it? What is said is: Because even the name is not seen, and so on. For what reason is it not seen and not realized? What is not seen? Even the name, that is, the name Bodhisattva, whatever is established as a name, is not realized by wisdom. Moreover, the word "moreover" indicates that other things should be put aside for the time being. Not only the name, but also the field of activity is not realized. What is called the field of activity refers to the object, and there also is the Perfection of Wisdom, which has the characteristics of the path of the Bodhisattvas. Similarly, the action is also not realized, thus following. Action is universal behavior, that is, following.