Tibetan
་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ནི་འབྲས་བུ་མི་བདེན་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་རིགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། གཉིས་མེད་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཡུལ་ལ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྒོལ་བ་གང་དག་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་འགོག་པར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་རྒོལ་བ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྐུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་སྐུར་པ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་གྱི་ངག་འདི་དེར་སྦྱར་བས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགོག་པའི་ངག་བསྟན་པར་བྱེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་དང་ཕན་ཚུན་གནོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། ནམ་མཁའི་པད་མོ་ལྟར་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་ངོ༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནི་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་དག་ལ་འགལ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེས་ནའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདིས་གསལ་བར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་དགག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགག་པའི་དོན་དུ། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུམ་དེ་ཉིད་ལས་གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་གསུངས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ་སེལ་བ་ཡིན་ན། །ཅི་ཞིག་སེལ་ཞེ་ན། ཐ་དད་ཀྱི་ནི་རྣམ་པ་རྟོགས་སོ། །གང་ན་ན་ཚིག་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གང་གི་ཕྱིར་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དེ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་གཞན་མིན་པས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པའི་གཟུག་མེད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་སྤྲུལ་ཞིང་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་སྣང་ཞིང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་ནས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འོ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མ་རིག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། མེད་པ་སྟོན་པར་ནུས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མེད་པའི་སྟོན་པར་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེར་ནུས་པ་སྟེ། མཐུ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རབ་ཏུ་བསྙད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལམ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ན་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་འདི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་གཉིས་འདི་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་གང་ ཡིན་པ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ལ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཞིང་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནས་གནོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུའི་ཚོགས་ལ་མི་བདེན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་ཆུ་མེད་པའི་དབེན་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་མཆོག་རིག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་དུ་གསུངས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པ་མཛད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འདུས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བསལ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་གྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་མཛད་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ནང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མང་པོ་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། བསྟན་པར་བྱ་བའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གཡེང་བ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགལ་ཟླ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རིགས་པར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་ཡང་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཐད་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་དག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་ བསྡུ་བ་ལ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་འཐད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མས་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན
Chinese
舍弃具有自性的果。例如，梦是显现不真实果的自性，与醒时的因缘相遇而舍弃，此亦如是。因为此是合理的缘故。“无二显现为他者。”等。无二之识显现为他者，当颠倒之自性显现为二时，对于果亦然，对于果的境，即对于真如自性的果，那些进行反驳、诽谤和阻碍的反驳者，对于那些进行诽谤者的诽谤分别念，对于那些进行诽谤者，以空性并非空性之方式，以此结尾的方式宣说。色即是空性并非空性，如此行持一性之分别念，对于此一性之分别念，色的空性如果是色，则不是色，将般若波罗蜜多母经的此语置于此处，以此显示遮止一性分别念之语，因为所说的是互相违背的缘故等等。色不应是空性。那是因为什么呢？因为互相违背的缘故，即空性和色互相损害的缘故。如何违背呢？因为空性是无自性之故，如虚空莲花般无有体性。体性的词语是必须执取的意义。意思是仅仅是无有体性。色是与相状相关联，意思是色是具有白色和蓝色等相状。无有体性和有体性是相违背的，因此是一的分别念，因此的词语是因的意义，因为是如此的缘故，因此对于一的分别念会造成损害，色之空性如果是色，则不是色，此论典清楚地宣说。因此，以此
English
It abandons the fruit that has characteristics. For example, a dream is the nature of revealing the meaning of an untrue fruit, and it is abandoned when it encounters the conditions of the waking state, so it is also like this. Because this is reasonable, "Non-duality appears as other." and so on. Non-dual knowledge appears as other, when the nature of perversion appears as two, it is also the same for the fruit, for the object of the fruit, that is, for the fruit of the nature of suchness, those who refute, slander, and obstruct, for the slanderous conceptualizations of those who slander, for those who slander, in the manner of emptiness not being emptiness, it is declared in this concluding manner. Form itself is not emptiness, thus practicing the conceptualization of oneness, for this conceptualization of oneness, if the emptiness of form is form, then it is not form, placing this statement of the Prajnaparamita Mother Sutra here, thus showing the words that prevent the conceptualization of oneness, because what is said is mutually contradictory, and so on. Form should not be emptiness. Why is that? Because they are mutually contradictory, that is, because emptiness and form harm each other. How do they contradict? Because emptiness is without self-nature, like a lotus in the sky, it has no essence. The word "essence" is the meaning that must be grasped. It means that it is merely without essence. Form is related to appearance, meaning that form has appearances such as white and blue. Having no essence and having essence are contradictory, therefore it is a conceptualization of oneness, therefore the word "therefore" is the meaning of cause, because it is so, therefore it will cause harm to the conceptualization of oneness, if the emptiness of form is form, then it is not form, this treatise clearly declares. Therefore, with this
Chinese
这是为了驳斥对唯一性的分别念的散乱而说的。为了驳斥认为色不同于空性的分别念，因此，从智慧的彼岸的佛母那里说出“色不异于空性”这句话，是做什么呢？是为了遮止，是为了遣除。遣除什么呢？是分别念的差别。在哪里呢？词语以什么样的形式为了什么呢？为了什么色不同于空性，那蕴的体性的色相对于空性来说，无论如何也不是其他的。然而，只有空性是色，没有丝毫不同于空性，无论如何也没有，是这个意思。因此，这驳斥了对差别的分别念。为什么空性没有差别的色呢？说是为了什么等等。为了什么无明变幻和如实成立的分别念的色，即使是离开了它的自性，也只是显现为不存在，没有也不是存在，只是显现为虚假的，并且遣除了对事物的执着，因此，认为空性没有其他的色。那么，对于各个有情来说，什么是自性清净的智慧，而被称为无明的名言呢？为了消除这个疑问而说：因为能够显示不存在。能够显示不存在，即能够理解不真实的意义，这有能力，有力量的能力被称为无明。这只是假立的，并非是胜义谛。自性即是等等。通过修道的威力，因为能取和所取以及灭尽，所以远离了无明，并且自性清净的自性本身就是被智慧舍弃者们的智慧的彼岸，这样说并且显示了。那么，什么是损害以无明的自性来分别念，并且在智慧上游走的呢？说是这二者本身等等。二者
English
This is said to refute the distraction of conceptualization of oneness. In order to refute the conceptualization that form is different from emptiness, therefore, from the mother of the Perfection of Wisdom, the statement "form is not different from emptiness" is spoken, what does it do? It is to prevent, it is to eliminate. What does it eliminate? It is the difference of conceptualization. Where is it? In what form and for what purpose are the words? For what reason is form different from emptiness, that the form of the nature of the aggregates is not different in any way in relation to emptiness. However, only emptiness is form, there is not the slightest difference from emptiness, and there is nothing in any way, that is the meaning. Therefore, this refutes the conceptualization of difference. Why does emptiness not have different form? It is said for what reason, etc. For what reason does ignorance transform and the color of the conceptualization that is truly established, even if it is separated from its own nature, it only appears as non-existent, neither is it not existent, it only appears as false, and it eliminates the clinging to things, therefore, it is thought that emptiness has no other form. So, for each sentient being, what is the self-nature pure wisdom, and is called the name of ignorance? In order to eliminate this doubt, it is said: Because it is able to show non-existence. Being able to show non-existence, that is, being able to understand the meaning of untruth, this has the ability, the power of power is called ignorance. This is only a false establishment, it is not the ultimate truth. Self-nature is itself, etc. Through the power of the path of meditation, because the grasper and the grasped and the extinction, therefore, it is far from ignorance, and the self-nature of self-nature purity itself is the Perfection of Wisdom of those who have abandoned wisdom, thus it is said and shown. So, what is it that harms the conceptualization with the self-nature of ignorance, and wanders in wisdom? It is said that these two themselves, etc. The two
Chinese
任何显现，此显现本身，在胜义谛的自性中，以无二的自性而完全清净，与听闻、思维、修习的智慧相结合。关联是，对无实事之相的两种分别念有害且是其对治。此处以“有害”来表示。因此，真如即是那本身。仅凭那本身就能造成损害，此意也是分别念。例如，对于海市蜃楼的集合，了解其不真实的性质，就像了解没有水的荒野一样。因此，为了对治十种散乱，胜智的如来宣说了般若波罗蜜多为母，无分别的智慧在一切般若波罗蜜多中都已阐述。如果那样的话，那么如何以总摄的方式说成是对两种分别念有害呢？没有过失。因为其他分别念也包含在那两种分别念中，所以如果消除那两种分别念，实际上也就消除了所有分别念，这是总摄的意图。如果其他的散乱也包含在这两种分别念中，那么世尊为何要宣说众多的散乱呢？因为有要宣说的意图，所以是散乱者，非常广说就可以了。如了知之分别念是相违的，如是世尊也宣说了理，也说了称说理等等。远离分别念的智慧如何是对治散乱的，如是世尊也宣说了理，也说了般若波罗蜜多中合理的说法。清净之故，因为是清净且自性光明的缘故，所以是对不净的散乱的损害者。如是的“如是”之语，是为了总摄，也是因为不可得的缘故。因为一等等的这些事物，合理的不可得，而无二的智慧是以量成立的缘故。
English
Whatever appears, this very appearance, in the nature of ultimate truth, is completely purified by the nature of non-duality, and is united with the wisdom of hearing, thinking, and meditating. The connection is that it is harmful and an antidote to the two conceptualizations of the nature of non-existent things. Here, it is indicated by "harmful." Therefore, suchness is that itself. The meaning of "it harms by that itself" is also conceptualization. For example, knowing the untrue nature of a collection of mirages is like knowing the emptiness of waterlessness. Therefore, for the sake of counteracting these ten distractions, the Tathagata of supreme knowledge has declared the Prajñāpāramitā as the mother, and the non-conceptual wisdom has been taught in all the Prajñāpāramitās. If that is the case, then how can it be said that it harms the two conceptualizations by summarizing them? There is no fault. Because other conceptualizations are also included in those two conceptualizations, if those two conceptualizations are eliminated, then in effect all conceptualizations are eliminated, which is the intention of summarizing. If other distractions are also included in these two, then why did the Bhagavan teach so many distractions? Because there is an intention to teach, it is a distraction, and it is sufficient to explain it very extensively. Just as the conceptualization of knowledge is contradictory, so the Bhagavan also spoke of reason, and also spoke of saying reason, and so on. How the wisdom free from conceptualization is the antidote to distractions, so the Bhagavan also spoke of reason, and also spoke of reasonable statements in the Prajñāpāramitā. Because it is pure, and because it is pure and self-luminous by nature, it is a harm to impure distractions. The word "suchness" is for summarizing, and also because it is unobtainable. Because these things, such as one, are reasonably unobtainable, and the non-dual wisdom is established by valid cognition.