Tibetan
གྱི་འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མར་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མེད་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གཟུང་བ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པ་ཙམ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ལས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རང་རིག་པ་ཙམ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པོ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་ཡང་མི་ཐལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་པ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཟུང་བ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པར་སྣང་བ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་མ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་སྤྱིར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་པས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ནུས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའི་པད་མོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲང་བ་ལ་དྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་པའི་དོན་གསལ་བ་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་འདི་ཡང་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་རིག་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །མེད་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ན། ཇི་ལྟར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར། དེས་ན་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དང་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོངས་པ་འདི་ནི་མི་འདོད་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་འདི་རྒྱས་པར་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེས་ན་འདིར་མི་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ནི། དངོས་དང་དངོས་མེད་འགལ་ཕྱིར་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བསམས་པ་ལའོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་ཡིན་པར་ནི་ཟད་དེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །དེས་ན་གང་ན་བདེན་པའི་དོན་གསལ་བར་ནུས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པ་དེར་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཡང་མེད་པའི་ཐ་དད་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །འདིག་ལས་ཤེ་ན། གཟུགས་འདི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་གཟུགས་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ནི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མིན་པས་ཏེ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ལའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ནི་གོ་སྐབས་ཏེ་འཇུག་པའི་གནས་སེལ་ཞིང་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེའི་ཡུལ་དུ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་སེལ་བར་བརྗོད་པ་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ངག་གོ །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངག་འདི་ལྟ་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་རྟོག་འགོག་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལྷག་པར་སྦྱོར་བ་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེའི་འགོག་པར་བྱེད་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་སྔར་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་གཟུགས་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲོ་འདོགས་དེ་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །འདི་འབའ་ཞིག་འགོག་པ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གཞན་ཡང་འགོག་ པ་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེས་ནི། དེའི་ཕྱིར་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གཞན་ཡང་འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པས་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཕྱིར་མིང་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིང་བཅོས་ཞེས
Chinese
然而，凡是显现为蓝色等外境的，由于它经不起一和多的分析，所以它不是实性。因此，从识之外，没有真实存在的所取。由于没有它，所以依赖于它，认为“这个所取，能取是这个”而对觉性的自性进行能作者的假立，那是不存在的。因此，能作者和业都是互相依赖而假立的，所以说没有能取的自性。然而，觉性的自明仅仅不是用能取的词语来表达的。像这样，能觉的自性不是互相依赖而极度假立的，因为它是从自己的相续中那样产生的。如所说，由于远离了所取和能取本身，仅仅自性自明安住，就那样说，觉性的自性也是由自明的现量所成立的。也不至于一切都见到那一个，因为无分之故，无二的觉性自性。由于所取本身的迷乱习气相随，所以觉性的自性不生起显现为无二，因此，无二的自性即使是所取，也和未取一样。仅凭这些，一般觉性的自性之法相也不是不成立的。像这样，对一切事物进行否定的同时，由于承认世俗和胜义的实有，也必须承认能够无误地阐明无有之义的知识本身就是无明，因为没有其他方式。对于那样的无明进行损害的，也必定要认为是具有不颠倒之相的明性的自性。如果胜义谛的方面是自性空性，那么那时就不会成为损害，如同虚空中的莲花。因此，凡是能损害的，都是可以安立为存在的名言，例如对于寒冷来说，如同具有温暖自性的事物。这个阐明存在的意义，无二的知识，也是阐明不存在的意义，是无明的处
English
However, whatever appears as blue and other external objects is not the ultimate reality because it cannot withstand analysis into one and many. Therefore, there is no truly existent object of apprehension separate from consciousness. Because it does not exist, the imputation of agency to the nature of awareness, thinking, "This is the object of apprehension, and this is the apprehending subject in relation to it," does not exist. Therefore, since the agent and the action are mutually dependent and imputed, it is said that there is no nature of apprehension. However, the self-awareness of the nature of awareness is not expressed by the term "apprehender." In this way, the nature of awareness is not extremely imputed in dependence on each other, because it arises in that way from one's own continuum. As it is said, since it is free from the apprehended and the apprehender themselves, it is said to be just the self-aware nature abiding distinctly, and the nature of awareness is also established by the direct perception of self-awareness. It does not follow that everything is seen as that one, because the nature of awareness is non-dual due to being partless. Because the seeds of confusion about the apprehended itself follow, the nature of awareness does not arise as appearing to be non-dual. Therefore, the nature of non-duality, even if it is the apprehended, is like the unapprehended. By this alone, the characteristic of the nature of awareness in general is not unestablished. In this way, while negating all things, one must also acknowledge that the very knowledge that can clearly explain the meaning of non-existence without fail by accepting conventional and ultimate entities is ignorance, because there is no other way. That which harms such ignorance must also be undoubtedly regarded as the nature of intelligence, which has an undeluded aspect. If, in terms of ultimate truth, it is emptiness of nature, then it will not be a harm, like a lotus in the sky. Therefore, whatever harms is fit to be designated as existent, like a warm object for cold. This non-dual knowledge that clarifies existence also clarifies non-existence, and is the place of ignorance.
Chinese
是故，说“是能成立”是自性之理。虽无，然于此亦云有世俗之自性，不应作是说。何以故？汝说于二相而转之识，有二无之识。若说无明是世俗，如是说者，云何不违自语？是故，由智之自性外，有世俗之有性，及二无之体性之理，此乃由理力而来，虽不欲亦应信受。此诤广说，导师已于余处详加辨析，故于此不赘述。如是，又说其他不同之理，即“事与非事相违故”。“又”字是思择之义。先说之理，仅是分别之离戏识，是诸散乱之损害，已尽。然以事与非事相违故，亦了知是彼之损害。如是，种种等义，是非事之自性，离分别网之识是事之自性。是故，于何处有能明了真实义之识，彼处云何能有胜义中无自性之一性等？又，所见之无有差别，是无明力所致，如是宣说。“也”字，即一性也。若问此为何义？答：如是宣说“色此唯名”等。何以故？世尊于此般若波罗蜜多中，曾说色唯名尔。是故，于彼，即于胜义中，于事物之实性中，以蕴之体性之色，非以自性而有，是故是空性。所谓唯名，是仅立名而已。何以故？以是如是之理故，于彼体性中，是诸分别之境。所谓于彼，即于彼境。体性，即坚硬性等。又或
English
Therefore, saying "it is able to establish" is the reason of self-nature. Although it is not, it should not be said that it also has the nature of conventionality, because you say that the consciousness that turns into two aspects has the consciousness of non-duality. If ignorance is said to be conventional, how can such a statement not contradict one's own words? Therefore, apart from the nature of wisdom, there is the existence of conventionality and the reason for the nature of non-duality, which comes from the power of reason, and must be accepted even if one does not want to. This dispute is discussed in detail elsewhere by the teacher, so it will not be repeated here. Similarly, other different reasons are also stated, namely, "because things and non-things are contradictory." The word "also" means consideration. The reason stated earlier is only the consciousness of non-discrimination, which is the harm of all distractions, has been exhausted. However, because things and non-things are contradictory, it is also understood that it is the harm of them. Thus, the meaning of various kinds is the nature of non-things, and the consciousness of being free from the net of discrimination is the nature of things. Therefore, where there is a consciousness that can clarify the true meaning, how can there be one nature, etc., that is without self-nature in the ultimate sense? Moreover, the difference of non-existence that is seen is caused by the power of ignorance, as stated. The word "also" means oneness. If you ask what this means, the answer is: it is said that "form is only a name," etc. Why? Because the Blessed One said in this Prajnaparamita that form is only a name. Therefore, in it, that is, in the true nature of things in the ultimate sense, the form of the nature of the aggregate is not self-existent, so it is emptiness. The so-called only name is only a name. Why? Because of the reason that it is so, in that nature, it is the object of all discriminations. The so-called in it is in that realm. Nature means hardness, etc. Or
Chinese
也与分别念相关联，特别是执著，即是对它的自性进行分别念。然后，对于它的自性来说，分别念是机会，是进入之处，消除并阻碍。这消除了对自性进行分别念的散乱。般若波罗蜜多及其境上重复的过失的消除，被说成是“色即是色的自性”等等。之前唯一被说和解释的是什么呢？是语。是怎样的呢？“色以自性空”是也。这样的语，以其自身的体性，是阻碍执著分别念的。意思是说，具有自相和共相的色，不是以色的自性空，像这样特别施加自性的执著，对它的分别念的自性执著的遍计执著，是阻碍、损害。这消除了先前的执著分别念的散乱，即色存在于其自身的体性中，像这样消除执著自相和共相。在此，坚硬等作为体性的境是存在的，像这样消除执著，然后与先前不同。仅仅阻碍这个是不够的，还阻碍其他的散乱，说的是“诸法”等等。因为诸法的生和灭是不可见的，所以世尊在般若波罗蜜多中这样说。这样说，因此被消除，即被舍弃。它的差别分别念，即色等的差别是什么，具有生和灭的体性，像这样具有自性的自性差别分别念被消除。这消除了差别的分别念的散乱。同样，为了显示阻碍其他散乱的理由，说的是“因为名言”等等。“名言”等。
English
It is also associated with conceptualization, especially attachment, which is conceptualization of its own nature. Then, for its own nature, conceptualizations are opportunities, places to enter, eliminating and obstructing. This eliminates the distraction of conceptualizing its own nature. The elimination of the fault of repetition in the Prajnaparamita and its object is said to be "form is the nature of form" and so on. What was said and explained only before? It is speech. What is it like? "Form is empty by its own nature." Such speech, by its own nature, is what obstructs attachment and conceptualization. It means that form with its own and common characteristics is not empty by the nature of form. Like this, especially applying the attachment of nature, the pervasive conceptualization of the attachment of the nature of its conceptualization is what obstructs and harms. This eliminates the distraction of the previous attachment and conceptualization, that is, form exists in its own nature, like this, eliminating the attachment of its own and common characteristics. Here, hardness and so on as the object of characteristics exist, like this eliminating attachment, then it is different from before. It is not enough to only obstruct this, but also obstructs other distractions, saying "all dharmas" and so on. Because the arising and ceasing of all dharmas are invisible, the Bhagavan said so in the Prajnaparamita. Saying so, therefore it is eliminated, that is, abandoned. Its difference in conceptualization, that is, what is the difference of form and so on, having the nature of arising and ceasing, like this, the difference in the nature of its own nature is eliminated. This eliminates the distraction of the difference in conceptualization. Similarly, in order to show the reason for obstructing other distractions, it is said "because of names" and so on. "Names" etc.