Tibetan
གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་གཟུང་བའི་ཆའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བསལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་ལྷག་པར་སྒྲོས་སྦྱར་བ་ཀུན་བརྟགས་པར་འགྱུར་ལ། བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གང་དུའམ་གང་གིས་སམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གཟུང་བའི་ཆ་ནི་ལ་ལར་རང་བཞིན་གང་གིས་ཀྱང་མིའི་རང་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དགག་པ་འདི་ནི་བརྟགས་པ་ལ་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན་ངག་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་འགོག་པ་གཙོར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཟློག་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འགོག་པ་སྟེ། བརྟགས་པ་དེ་སེལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་འདྲའི་ངག་ནི་སྟོན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སླར་འགོག་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚིག་འདི་འབའ་ཞིག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགོག་པར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཟད་དེ། དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་སྒྱུ་འདྲ་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མས་དཔེར་བྱས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི། སྒྱུ་འདྲ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སུའི་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ནི་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་སྟེ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་བསགས་པའི་དོན་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་ཡང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་
Chinese
凡是所执著的对境，以其自性本身，就已经遮遣了外境的真实性。而且，如此显现的事物，都是虚构和额外添加的分别念。那么，所分别的对境，又会在哪里、以什么方式、如何存在呢？这表明，所执著的对境在某些情况下，并非以任何自性真实存在，因此，这种遮破是针对分别念的，而不是针对完全成立的事物，因为它实际上是存在的。因此，声音是具有理由的。因为如此，所以对于其他的言论，特别是那些主要遮止其他事物的言论，也要遮止所谓的“遮止”，即要明白遮止是为了消除分别念，这是必须确定的。所有这些都表明，应当明白这是为了消除增益的分别念。现在，通过陈述“以空性”等，来遮止那些沉溺于诽谤的分别念。因为在般若波罗蜜多母经中，世尊说“空性非空”，所以，诸如此类的言论，例如宣称“空性以空性为空”，或者“与空性相分离”等等，都是为了确立事物，并且在一切情况下，以一切方式来再次遮止诽谤的分别念，世尊已经宣说了以“空性非空”等自性来消除，即遮止。仅仅用这句话来遮止诽谤的分别念是不够的，同样，也应当明白用“佛如幻，亦如梦”这句话也能舍弃诽谤的分别念。“同样”这个词是与前面连接的意思。“如幻”是指以幻术作为比喻的，即如幻术一般。是谁的呢？是佛的。佛陀是如幻的，而且，“也”这个词是积累的意思，也像梦一样，这是总结性的词语。
English
Whatever is apprehended as an object, by its very nature, already refutes the reality of external phenomena. Moreover, such appearances are all conceptual constructs and superimposed elaborations. Then, where, by what means, or how does that which is conceptualized exist? This indicates that the apprehended object, in some instances, does not truly exist with any inherent nature. Therefore, this negation is directed at conceptualizations, not at things that are fully established, because it actually exists. Thus, sound has a reason. Because it is so, for other statements as well, especially those that primarily negate other things, one must also negate the so-called 'negation,' that is, one must understand that the negation is to eliminate conceptualizations, which must be ascertained. All of this indicates that it should be understood that this is to eliminate the conceptual thought of superimposition. Now, by stating 'by emptiness,' etc., one refutes those who are distracted by the aspect of imputation. Because in the Mother Prajnaparamita Sutra, the Blessed One said, 'Emptiness is not empty,' therefore, such statements, such as declaring 'emptiness is empty by emptiness,' or 'separate from emptiness,' etc., are all to establish things, and in all cases, in every way, to again refute the imputation of conceptual thought, the Blessed One has declared that by the nature of 'emptiness is not empty,' etc., one eliminates, that is, refutes. It is not enough to refute the imputation of conceptual thought with this single phrase; similarly, it should also be understood that the phrase 'Buddha is like an illusion, also like a dream' can also abandon the imputation of conceptual thought. The word 'similarly' means connecting with the previous. 'Like an illusion' refers to that which has an illusion as an example, that is, like an illusion. Whose is it? It is the Buddha's. The Buddha is like an illusion, and the word 'also' is cumulative, also like a dream, this is a summarizing term.
Tibetan
གོ །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདིར་གཉིས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་སྒྱུ་མས་བསྒྲིབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་བར་ཟད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདྲེ་བར་བྱེད་བས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཚུལ་འདི་ཉིད་ནི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ངག་གཞན་དག་ལ་འང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །སུ་དག་གིས་ཤེ་ན། མཁས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ངག་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ༌། །དེར་ཡང་སྐུར་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་བརྗོད་མ་ཐག་པ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། གཞི་མཐུན་པ་ཡིས་རྒྱལ་བ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་བརྗོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཞི་མཐུན་པ་ཡིས་བསྟན་པ་མི་འཐད་དོ། །གཏན་ཚིགས་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སངས་རྒྱས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་དབང་བརྗོད། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དབང་བརྗོད་ཅིང་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་རིག་པས་བདག་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་སྐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐད་དོ། །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་གཉིས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་སྐུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་གོ་སྐབས་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེའི་སྒྲས
Chinese
故。以何之故，佛之语在此述说无二之智慧。彼（智慧）虽于凡夫等之识中亦有自性，然被无明幻术所障蔽之自性，于孩童等前不显现而已。如是混合而宣说者，此理应为智者，于其他言语亦应知。如是说。所说之理应知晓。何人知晓耶？智者，即是识者知晓。于何处知晓耶？于其他言语中，譬如说：一切法如幻等。于彼处亦应知晓，仅能断除诽谤之分别念。又，如何了知方才所说之义耶？所说者，以何之故？以基相同故，胜者乃，善说如幻也。如是说。若一切处皆无二智，则以基相同而宣说不应理。何以故？幻等乃，全无之故，佛则是有之故。另，如幻等之，语词亦说他起。等字摄取梦等。也字乃因之义，以何之故，如幻等之语词说他起，乃世尊所说。他起之义，乃为他所支配，被无明执为我之义。依此情况，亦说佛如幻，然自性清净者，非于一切处皆无。故说佛如幻等皆合理。此亦使诽谤一切有情非如来藏，无二智于一切处之诽谤分别念无机可乘，此乃总摄之义。若胜义中无二之识即是如来，则凡夫之识如何亦有彼之名耶？
English
Therefore. For what reason, the term "Buddha" here refers to non-dual wisdom. Although that (wisdom) inherently exists even in the consciousness of ordinary beings, etc., its nature, obscured by the illusion of ignorance, is merely invisible to children, etc. Thus, the one who teaches by blending them together in this way says: This principle should be understood by the wise, even in other statements. This is what it means. This very way of explaining should be understood. By whom should it be understood? By the wise, that is, by those who are discerning. Where should it be understood? Also in other statements, such as, "All phenomena are like illusions." There also, it should be understood only as dispelling imputational conceptualizations. Furthermore, how should this just-mentioned point be understood? The statement is, for what reason? Because the Victorious One, with a common basis, thoroughly declares (things) to be like illusions. This is what it means. If, moreover, non-dual wisdom were entirely non-existent everywhere, then teaching by means of a common basis would be inappropriate. What is the reason? Because illusions, etc., are entirely non-existent, and the Buddha is existent. Furthermore, the words such as "like illusions" also express dependence on others. The word "etc." includes dreams, etc. The word "also" has the meaning of a reason, because the words such as "like illusions" express and speak of dependence on others, and it is taught by the Bhagavan. "Dependence on others" means being under the control of others, being taken as self by ignorance. Based on this situation, it is also said that the Buddha is like an illusion, but the naturally pure is not entirely non-existent in all respects. Therefore, it is appropriate to say that the Buddha is like an illusion, etc. This also renders groundless the imputational conceptualization that imputes that all sentient beings do not have the Tathagatagarbha and that non-dual wisdom does not exist in all respects. This is the condensed meaning. If, in ultimate reality, non-dual consciousness is the Tathagata, then how can the consciousness of ordinary beings also have that name?
Tibetan
་བརྗོད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྤྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་ཇི་ལྟར་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་ མི་དམིགས་ཤེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་མ་རིག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་མ་རིག་པས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིར་བྱས་པས་ནི་དེའི་རང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་བསྒྲིབས་ནས་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་གཞན་དུ་སྣང་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་ཡང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རབ་ཏུ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མ་རིག་པས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་གཏན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། བརྗོད་པ་ནི། འབྲས་བུ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཤེས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་འདི་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་མ་རིག་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལྷན་ཅིག་ཕྱེད་པ་རྙེད་ནས་མི་བདེན་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི
Chinese
说“说”是因为怀疑而提出的，例如“凡是凡夫的知识”等等。凡是凡夫的知识，其自性本自清净的体性，就用佛的音声来宣说和指示。像这样成为二元对立的知识，一般都是这样说的。或者经过仔细考察后才这样说的。比如，菩萨像佛一样，因为具有二元对立的知识，所以才称菩萨为佛，就是这个意思。或者因为是因，所以才称菩萨为佛。如果像诸佛一样，凡夫也有这样的知识，为什么 不显现呢？说“因为无明”等等。与凡夫相关的识，虽然体性上是二元对立的，但被无明所控制，执着为自我，因此它的自性，即自我的自性被完全遮蔽，明明是二元对立的自性，却显现为其他，显现为二元的自性。比如幻术，幻术本身没有自性，却显现为事物，识也是如此。这就是说，如果有人说，即使是婴儿等人的识的自性，也是本自二元对立的觉悟，那么，因为被能取和所取的颠倒所完全遮蔽，所以婴儿等人的识并不了解，但一切时，如来们是了解的，因为没有垢染。如果真是这样，那么，既然一切时都被无明束缚，那么它就永远不可能没有垢染了，如果这样怀疑，那么，就说：果如梦幻般舍弃。说的是，凡是自性本自清净的识，即使被无明所控制，但通过听闻和思考等方式，获得了智慧，就能揭示不真实的意义。
English
Saying "saying" is proposed because of doubt, such as "whatever is the knowledge of ordinary beings," and so on. Whatever is the knowledge of ordinary beings, whose nature is pure by nature, is declared and indicated by the voice of the Buddha. Such dualistic knowledge is generally spoken of in this way. Or it is spoken of in this way after careful examination. For example, just as a Bodhisattva is like a Buddha, because he has dualistic knowledge, so the Bodhisattva is called a Buddha, that is the meaning. Or because it is the cause, the Bodhisattva is called a Buddha. If, like the Buddhas, ordinary beings also have such knowledge, why does it not appear? It is said, "Because of ignorance," and so on. The consciousness associated with ordinary beings, although its nature is dualistic, is controlled by ignorance and clung to as self, so its own nature, that is, the nature of self, is completely obscured, and although it is dualistic in nature, it appears as other, appearing as dualistic in nature. For example, like an illusion, an illusion itself has no nature, but appears as a thing, and so is consciousness. This is to say that if someone says that even the nature of the consciousness of infants and others is inherently dualistic enlightenment, then, because it is completely obscured by the inversion of the grasper and the grasped, the consciousness of infants and others does not understand, but at all times, the Tathagatas understand, because there is no defilement. If this is the case, then, since it is bound by ignorance at all times, it can never be without defilement, and if there is such doubt, then it is said: Abandon the fruit like a dream. It is said that whatever is the knowledge that is pure by nature, even if it is controlled by ignorance, but through listening and thinking, etc., wisdom is obtained, and the meaning of the untrue can be revealed.