Tibetan
དག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་མི་དམིགས་པར་ཡོད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྟུན་པ་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང༌། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གུས་པར་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་བརྟུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །མི་བརྗེད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཡེང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པ་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བཞི་ལ་ནི་ཆགས་སེམས་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རྙེད་པ་ དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྨད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་གཉིས་སྤངས་པར་བསྟན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་དབང་གིས་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང༌། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བར་བརྟགས་པ་བཟུང་ནས། ཚོར་བ་པོ་བདག་གམ། ཆོས་ཡིན་པར་བརྟེན་པ་ལ་བལྟས་ནས་མི་དམིགས་པར་གནས་པས་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གམ་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བསྒོམ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་ཚུལ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟན་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། དེའི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ན། སྤྱོད་ན་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒོ་དང༌། དབུགས་རྡུབ་པ་དང་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང༌། ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་དང༌། རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་སྒོ་དང༌། སྒོ་དྲུག་པོ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དང༌། འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་འདི་དག་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའོ། །གང་གི་ཚེ་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ནི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་འགྲེས་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འཇུག་པའམ། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དག་ཏུ་དོན་གཉེར་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ནི་འབྲིང་པོ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་དེའི་དབང་དུ་འགྲོའམ། འོང་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ཉམ་ང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ནི་ཆུང་ངུ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་ཀུན་ཏུ་ལྟའམ། རྣམ་པར་ལྟ་ཡང་ཤེས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆུང་དུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་དང་འདི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་བྱའོ་འདི་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་འདི་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལྟར་ནི་བྱའོ་ འདི་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱོད་ན་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་ལམ་ཆུང་ངུའི་འགྲེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕར་ལ་འགྲོ་བའོ། །འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ལོག་པའོ། །བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བས་མ་བརྟགས་པར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བའོ། །བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་བསྒྲིམས་ཏེ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ལྟ་བའོ། །ཡང་ན་མདུན་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བའོ། །ཕྱོགས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ལྟ་བའོ། །དཔུང་པ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་རྣམས་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བསྡུས་པ་ནི་བསྐུམ་པའོ། །བསྲང་བ་ནི་བརྐྱང་བའོ། །ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་ནི་སྣམ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གོས་ནི་ཆོས་གོས་སོ། །བསླང་བའི་སྣོད་ནི་ལྷུང་བཟེད་དོ། །ཟོས་པ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའོ། །འཐུངས་པ་ནི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཆོས་པ་ནི་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱངས་པ་ནི་འོ་མ་དང༌། ཞོ་དང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའམ། ཚ་བས་གདུངས་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་ལ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཆུས་གདབ་པ་དང༌། གདོང་ཕྱི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཙང་བའོ། །བཅག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྲོ་བའོ། །བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྲེང་བའོ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུག་པའོ། །དུས་སུ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་སུ་ཉལ་བ་ནི་ཉལ་བའོ། །མེལ་ཙེ་ཐུན་ལྔ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའོ། །ཆོས་འཆད་པའི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨྲ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་ཤིང་བཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་སྨྲ་བའོ། །ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅེས་བྱའོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བའི་སྒོ་གསུམ་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་དབུ
Chinese
无垢与空性，非空性与相，无相与愿，无愿等等，于彼等不作分别，是为彼之定义。所谓以不缘之方式，即彼亦随彼而观，不作分别，乃以不缘而存在之作用，是为彼之定义。勤奋者具正知，具念且断除世间贪欲及忧恼，其中，以恒常修习及恭敬修习而精进，故名勤奋。以随观之智慧及正知如理作意，故名正知。以不忘失之自性，守护且不散乱之忆念，是为具念。其后，为显示精进、智慧及忆念之利益，故说断除世间贪欲及忧恼。所谓世间之法，即对于世间之法等之定义，获得与名声，安乐与赞叹，此四种世间之法生起贪执。未获得与未闻名，痛苦与责骂等则生起忧恼，如是勤奋修习不缘，是为显示不为一切世间之法所染污，故说断除世间贪欲及忧恼。又或者，以不缘人与法之故，为显示断除对于有情及诸行之随顺贪着与嗔恚，故说断除世间贪欲及忧恼。又或者，于一切障碍之中，为显示已断除最为主要之欲求与害心二者，亦即显示已断除一切障碍。如是于内之诸受，随观诸受，即由安乐与痛苦及舍受之作用，诸受转为三种，其中身之受与心之
English
Immaculate and emptiness, non-emptiness and characteristics, without characteristics and aspiration, without aspiration, etc., do not discriminate in those, that is the definition of it. The so-called way of not focusing, that is, also following and observing it, not discriminating, is the function of existing without focusing, which is the definition of it. Diligent person with mindfulness, with mindfulness and eliminating worldly desires and worries, among them, diligently practicing constantly and respectfully, hence called diligent. With the wisdom of following observation and mindfulness, truly paying attention, hence called mindfulness. With the nature of not forgetting, protecting and not distracting memory, it is called having mindfulness. After that, in order to show the benefits of diligence, wisdom and mindfulness, it is said to eliminate worldly desires and worries. The so-called worldly dharma is the definition of worldly dharmas, etc., gaining and fame, happiness and praise, these four worldly dharmas give rise to attachment. Not gaining and not hearing fame, suffering and scolding, etc., give rise to worries, so diligently practicing non-focusing, is to show that it is not contaminated by all worldly dharmas, so it is said to eliminate worldly desires and worries. Or, because of not focusing on people and dharmas, in order to show the elimination of attachment and anger towards sentient beings and actions, it is said to eliminate worldly desires and worries. Or, among all the obstacles, in order to show that the two most important desires and harmful thoughts have been eliminated, it also shows that all obstacles have been eliminated. Likewise, in the inner feelings, following and observing the feelings, that is, by the function of happiness, suffering and equanimity, the feelings turn into three kinds, among which the body's feelings and the mind's
Chinese
由于感受的缘故变成六种，即有杂染和无杂染，执着所依和显现所依等，对于如此区分的感受，抓住对感受的观察，观察感受者是我还是法，以无所缘的方式安住。同样，对于心，也以有贪欲和无贪欲，有嗔恨和无嗔恨，有愚痴和无愚痴，收摄和散乱等方式进行区分，依于如此区分的心，以不缘我或法的方式随观而住。对于法，也依于蕴、界、处、障碍、菩提分、圣谛等法，对于一切遍计所执的法，以无所缘的方式入定而修，如此而住。应当如此结合。如是，以菩萨乘的方式宣说了四念住后，想要以声闻乘的方式宣说，将身体念住本身宣说为六种。其中，在身念住中，随观身而住时，说了“行走时了知行走”等，以行住坐卧之门、正知之门、呼吸出入之门、界分别之门、三十二相之门、不净之门这六门进行了阐述。其中，首先以行住坐卧之门进行阐述，即行走、站立、坐卧。对于这些行住坐卧，宣说了三种方式，即大、中、小。何时行走长路，此时的四种行住坐卧称为大，因此首先阐述了行走。何时为了乞食而进入城镇，或者从一座寺庙到另一座寺庙寻求所需，此时的四种行住坐卧称为中等，因此阐述了随其所行或所来，也以正知而行。为了消除身体的疲惫而进行大小便等
English
Due to the power of feeling, it becomes sixfold, namely, with and without contamination, dependent on attachment and dependent on manifestation, etc. Regarding the feelings that are distinguished in this way, grasping the examination of feeling, observing whether the feeler is self or dharma, one abides without any object of focus. Similarly, for the mind, also distinguishing it as with and without desire, with and without hatred, with and without delusion, contracted and scattered, etc., relying on the mind that is distinguished in this way, one abides following observation in a way that does not focus on self or dharma. For dharmas, also relying on dharmas such as the aggregates, elements, sense bases, obscurations, limbs of enlightenment, noble truths, etc., for all the dharmas that are completely imputed, one meditates and abides entering into samadhi without any object of focus. This should be combined in this way. Thus, after explaining the four mindfulnesses in the way of the Bodhisattva Vehicle, wanting to explain it in the way of the Hearer Vehicle, the mindfulness of body itself is explained as sixfold. Among them, in the mindfulness of body, when abiding following the body, it is said, "When walking, one knows that one is walking," etc., it is explained through the six doors of the door of conduct, the door of mindfulness, the door of breathing in and out, the door of distinguishing the elements, the door of the thirty-two aspects, and the door of impurity. Among them, first, the door of conduct is explained, namely, walking, standing, sitting, and lying down. For these conducts, three ways are explained, namely, great, medium, and small. When walking a long road, at that time, the four conducts are called great, therefore, walking is explained first. When entering a town for alms, or going from one monastery to another seeking what is needed, at that time, the four conducts are called medium, therefore, it is explained that one also conducts oneself with mindfulness, following where one goes or comes. In order to eliminate the weariness of the body, performing actions such as excrement and urine, etc.
Chinese
的处所去等等所行持的四种行为是小行，以其力故，以行走、站立、坐、卧来表示。其余的，无论是环顾还是细看，都是以正知而行，等等，都是小行。对此，对于所做的一切事情，也有五种各自的分别念：这个和这个要做啊，这个要做，这个不要做啊，这个是时机，这个不是时机啊，这样要做，这样不要做啊，为了那个目的要做啊，也就是如果行持就去行持啊，要非常清楚啊，等等这样来解说。在那之后，小行的解释中，行走是指向远处走。来是指返回。没有预先思考，未经观察就看事物是环顾。预先思考，集中精力看事物是细看。或者，向前看是环顾。向其他方向看是细看。肩膀、手、脚、肢体、小肢体等，将那些事物收拢起来是收缩。伸直是伸展。大衣是衲衣。除此之外的衣服是法衣。乞讨的器皿是钵。吃的是米饭等。喝的是饮料等。调理的是携带等。品尝的是牛奶、酸奶和红糖等。在路上行走等等，或者因炎热而困扰等等，被非时睡眠所压迫时，向四周看，用水拍打，擦脸等等是清洁。折断等等是行走。对上师进行侍奉等等是站立。跏趺坐等等是坐。按时以狮子卧式睡觉是卧。弥勒五法是不被睡眠所扰。讲经说法的正确言语等等是说话。如所听闻和受持的法义，思考和衡量等等是不说话。精进于胜观和止观是内在的如实安住。呼吸和呼气的三个门以正念
English
The four kinds of conduct that are practiced in going to a place, etc., are minor conduct. Because of that power, they are indicated by walking, standing, sitting, and lying down. The rest, whether looking around or looking closely, are all done with mindfulness, etc., and are minor conduct. In this regard, for all the things that are done, there are also five kinds of separate thoughts: 'This and this should be done,' 'This should be done, this should not be done,' 'This is the time, this is not the time,' 'This is how to do it, This is how not to do it,' 'It should be done for that purpose.' That is, 'If you practice, then practice,' 'You should know very well,' etc., is explained in this way. After that, in the explanation of minor conduct, walking means going far away. Coming means returning. Looking at things without thinking beforehand, without examining them, is looking around. Looking at things with prior thought, concentrating, is looking closely. Or, looking forward is looking around. Looking in other directions is looking closely. The shoulders, hands, feet, limbs, small limbs, etc., gathering those things together is contracting. Straightening is stretching. The great robe is the patched robe. Other than that, the clothing is the Dharma robe. The begging bowl is the alms bowl. Eating is rice, etc. Drinking is beverages, etc. Adjusting is carrying, etc. Tasting is milk, yogurt, and brown sugar, etc. Walking on the road, etc., or being troubled by the heat, etc., when oppressed by untimely sleep, looking around, splashing water, wiping the face, etc., is cleansing. Breaking, etc., is walking. Serving the lama, etc., is standing. Sitting in the lotus position, etc., is sitting. Sleeping in the lion's posture at the right time is lying down. The five sections of Maitreya are not disturbed by sleep. Speaking the correct words of teaching the Dharma, etc., is speaking. Thinking and measuring the meaning of the Dharma that has been heard and held, etc., is not speaking. Exerting oneself in vipassanā and śamatha is truly abiding within. The three doors of inhaling and exhaling with mindfulness