Tibetan
ཅན་དང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གིས་སྟོང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤར་ཕྱོགས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་འང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་མི་ བྱའམ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་འགག་པའོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འཇིག་པ་ནི་ཞིག་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྒྱུད་མ་ཆད་པ་ནི་གནས་པའོ། །རྒྱུན་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་ཆོས་དེ་དག་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགོག་པ་གཉིས་དང༌། ཆོས་དེ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆད་པའི་མཐའ་དང༌། རྟག་པའི་མཐའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དུ་འདུས་སོ། །གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་དབུས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བྱའོ། །ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མའི་མཐའ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་མཐའ་ལ་བྱའོ། །ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བྱ་སྟེ། མཐའ་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དབུས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་དང༌། ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དབུས་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང༌། དབུས་མེད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་བླངས་པའི་ཆུ་བོ་ཞིང་མེད་པར་བྱས་ན་བུམ་ པ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པའི་རྫས་སྔོན་བྱུང་བ་རྣམས་ཕྱིས་བོར་ཞིང་བཏང་བ་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡིན་གྱི། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་མ་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ཉིད་མེད་ན་དེ་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་འོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་མེད་ན་འདི་དག་གང་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་པ་རྟགས་པ་ཡིན་པས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་
Chinese
内外的物体空性即是第三种空性。一切法空性为何，以该空性成为空性，这称为空性空性。因为空性也是它，空性本身也是它，所以称为空性空性。以何为空呢？即一切法的空性，说是以空性而空。如何如所说般显现呢？对于空性而言，没有其他的第二空性，仅仅以自性而空，这是它的同义词。东方便以东方而空，被称为大法的空性即是伟大本身，所以称为大空性，这是周遍一切方向的同义词。因为没有恒常存在，也没有毁灭，所以涅槃也以涅槃而空，这是以胜义涅槃的自性而空。难道不能说涅槃是恒常存在的吗？声闻乘的某些具有证悟者并非如此认为，但在胜义中，没有任何法称为涅槃。有为法是指三界，之所以这样说，是因为一切有为法都属于三界。对于没有生、没有灭、没有坏、没有住、没有变异的事物，诸法的生起是生，相续断绝是灭，一刹那的坏灭是坏，相续的延续不断是住，相续的前后差别是变异。对于没有这些法的法，称为无为法。虚空、真如、二灭，以及这些法并非存在于无为法的实物中，所以称为无为法空性。仅仅是显示断灭边和常恒边，因此实物和非实物，法和非法，存在和不存在等等的边也都包含于此。对于不可见起始和终结的事物，即是无中
English
The emptiness of internal and external objects is the third emptiness. What is the emptiness of all dharmas? That which becomes empty by that emptiness is called the emptiness of emptiness. Because emptiness is it, and emptiness itself is it, therefore it is called the emptiness of emptiness. What is empty? It is the emptiness of all dharmas, it is said to be empty by emptiness. How will it appear as stated? For emptiness, there is no other second emptiness, it is only empty by its own nature, this is its synonym. The east is empty by the east, the emptiness of the great dharmas is called great emptiness because it is greatness itself, this is a synonym for pervading all directions. Because there is no permanence and no destruction, nirvana is also empty by nirvana, this is empty by the nature of ultimate nirvana. Can't we say that nirvana is permanent? Some hearers of the Hearer Vehicle with realization do not think so, but in the ultimate sense, there is no dharma called nirvana. Conditioned phenomena refer to the three realms, and it is said so because all conditioned phenomena belong to the three realms. For things that have no birth, no cessation, no destruction, no abiding, and no change, the arising of dharmas is birth, the cessation of continuity is cessation, the destruction in one instant is destruction, the uninterrupted continuation of continuity is abiding, and the difference between the before and after of continuity is change. For the dharma that does not have these dharmas, it is called unconditioned dharma. Space, Suchness, the two cessations, and these dharmas are not present in the substance of unconditioned dharmas, so it is called unconditioned emptiness. It is only showing the extreme of annihilation and the extreme of permanence, therefore the extremes of things and non-things, dharmas and non-dharmas, existence and non-existence, etc., are all included here. For things that do not have a visible beginning and end, it is without a middle.
Chinese
所谓“无始无终”等，“始”是指先前的边际。“终”是指后来的边际。或者，“终”是指最初的边际。“始”是指后来的边际，因为那两个边际都不存在，所以中间也不存在。因此，对于无始、无终、无中的空性，称为“无始无终空性”。或者，正是那些无始、无终、无中的事物，因为空于无始、无终、无中，所以称为“无始无终空性”。所谓“无舍空性”，就像先前取来的水，如果田地没有了，瓶子就会变空一样。同样，对于先前产生的胜义谛之事物，后来舍弃和放下的这种空性之安立是存在的。诸法自性不存在，这是空性的定义。其中，“无舍是空于无舍”，意思是说，没有任何法是无舍的。所谓“自性空性”，是指有为法和无为法的自性、法性空性，无论是声闻、缘觉、如来，还是任何人都未曾造作。因此，称为“自性”。一切法的自性也是空于自性的，如果存在有法，那么它的自性也应该成立。像这样，如果连有法本身都不存在，那又适合说成是谁的自性呢？这是它的定义。因此说，自性是空于自性的。所谓“一切法是空于一切法”，意思是说，在胜义谛中，一切法都没有一切法的自性。所谓“自相空性”，是指如果诸法不存在，那么这些凭借什么成为自己的自相呢？因此，诸法都只是假立而已，所以这些相也是假立的，因此是不存在的，这是它的定义。所谓“不可得空性”，是指在三时中证悟的诸法，不存在三时的自性，这就是不可得。那不可得也
English
The term "without beginning and end" and so forth, "beginning" refers to the prior limit. "End" refers to the subsequent limit. Alternatively, "end" refers to the initial limit. "Beginning" refers to the later limit, and because those two limits do not exist, the middle also does not exist. Therefore, for the emptiness of without beginning, without end, and without middle, it is called "emptiness of without beginning and end." Or, those very things that are without beginning, without end, and without middle, because they are empty of without beginning, without end, and without middle, are called "emptiness of without beginning and end." The term "unabandoned emptiness" is like how a previously taken river, if the field is gone, the vase becomes empty. Similarly, the establishment of emptiness is present in this abandoning and relinquishing of things that previously arose in ultimate truth. The non-existence of the inherent nature of phenomena is the definition of emptiness. Among these, "unabandoned is empty of unabandoned" means that there is no phenomenon that is unabandoned. The term "self-nature emptiness" refers to the emptiness of the self-nature, the dharma-nature, of conditioned and unconditioned things, which was not made or created by hearers, solitary realizers, tathagatas, or anyone. Therefore, it is called "self-nature." The self-nature of all phenomena is also empty of self-nature. If a subject existed, then its self-nature would also have to be established. Like this, if even the subject itself does not exist, then whose self-nature would it be appropriate to call it? This is its definition. Therefore, it is said that self-nature is empty of self-nature. The term "all phenomena are empty of all phenomena" means that, in ultimate truth, all phenomena do not have the inherent nature of all phenomena. The term "own-characteristic emptiness" means that if phenomena do not exist, then by what would these become their own characteristics? Therefore, all phenomena are merely conceptual constructs, so these characteristics are also conceptual constructs, and therefore do not exist. This is its definition. The term "unobservable emptiness" refers to the fact that phenomena realized in the three times do not exist as the nature of the three times, which is unobservable. That unobservable also