Tibetan
་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་བསྒོམས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བརྩོན་པ་དག་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་མི་གཡེང་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དྲུག་པའོ། །གཡེང་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པར་གནས་པ་ལ་ཡོད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཁམས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་བསྡུས་སོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། ད་ནི་དྲི་བ་གསུམ་པ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་བོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་གང་པོས་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དྲུག་བསྟན་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་དཀར་པོའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དབང་གི་གནས་སྐབས་ནི་ལྔ་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་ཐབས་མཁས་པའི་མཐུ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པོ། །གཉིས་པ་པ་ལ་ནི། བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྟོང་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇིག་པ་བསྒོམ་པས་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་འདིར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་གང་པོས་རང་གི་སྤོབས་པ་བསྟན་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་འདོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་གི་སྤོབས་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་དང་འགྲེས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། གོ་ཆ་ཐམས་ཅད་བགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ངན་འགྲོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་འགྲེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པའི་འགྲེས་ནི་དང་པོ
Chinese
名为“诺”的是第三个。也就是说，具寿舍利子，这是菩萨摩诃萨的大乘。因此，菩萨摩诃萨已正确地进入大乘，这是所说的。然后，修习四无量，以及六波罗蜜多是大乘，如经中所说，精进于此是正确进入，这是第四个。然后，十六空性是大乘，并且不作意地忆念它们是正确进入，这是第五个。然后，不散乱且安住于等持是大乘，并且知晓它是正确进入，这是第六个。散乱和有禅定以及有相的对境而住是有，而无相则不是，因为安住于不分别总是处于等持的缘故，这是总结语。然后，无二的法性是大乘，并且对此无有知与不知是正确进入，这是第七个。然后，三时平等性是大乘，并且对此无有不知，以及不作意的知是正确进入，这是第八个。然后，三界平等性是大乘，并且对此无有不知，以及知不作意是正确进入，这是第九个。然后，一切法是大乘，并且对此知不作意是正确进入，这是第十个。完全圆满这些之后，具寿舍利子，这是菩萨摩诃萨的大乘。因此，菩萨摩诃萨已正确地进入大乘，以此作结。第十一卷。现在，为了开始第三个问题，将要讲述具寿江波以多少而安住于菩萨摩诃萨的大乘。然后，尊者江波以第八地及以上在不分别中行持六...
English
The third is called "No." That is, venerable Shariputra, this is the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva has correctly entered the Mahayana, this is what is said. Then, meditating on the four immeasurables, and the six perfections are the Mahayana, and as it is said in the sutras, diligence in this is correct entry, this is the fourth. Then, the sixteen emptinesses are the Mahayana, and remembering them without attention is correct entry, this is the fifth. Then, those who are not distracted and abide in equanimity are the Mahayana, and knowing this is correct entry, this is the sixth. Distraction and abiding with meditation and with characteristics is present, but not without characteristics, because abiding in non-discrimination is always in equanimity, this is the concluding statement. Then, the nature of non-duality is the Mahayana, and having no knowing or not knowing about it is correct entry, this is the seventh. Then, the equality of the three times is the Mahayana, and having no not knowing about it, and knowledge without attention is correct entry, this is the eighth. Then, the equality of the three realms is the Mahayana, and having no not knowing about it, and knowing without attention is correct entry, this is the ninth. Then, all dharmas are the Mahayana, and knowing without attention about it is correct entry, this is the tenth. Having completely perfected these, venerable Shariputra, this is the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva has correctly entered the Mahayana, this is the conclusion. Eleventh volume. Now, in order to begin the third question, it will be told how much venerable Gangpo abides in the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva. Then, the venerable Gangpo practices the six in non-discrimination from the eighth bhumi onwards...
Chinese
尊者。具寿舍利子，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住布施波罗蜜多等，显示不分别波罗蜜多的第一阶段。不分别的空性修习是第二。不分别地修习一切白色法是第三。一切法不缘是第四。权位阶段是第五。现证菩提是第六。其中首先安住布施波罗蜜多，是从有分别的行持地安住于不分别的异熟波罗蜜多的安住之语。第八地是有分别，以及以勤作的福德资粮先前圆满所成的异熟果，异熟波罗蜜多等无勤作也安住，因为是果的自性故，是不分别。彼等与方便善巧力，以及愿力的加持，菩萨们成办有情之义。第二者，为了破除修习而说修习空性，其中破除是指此处使之为空，以破除修习而修习不缘之语。使事物不存在本身在此称为修习。其余容易理解。如是具寿江波显示自己的胆量，以及具寿善现欲知世尊的意旨，向世尊请问：世尊，以何等量菩萨摩诃萨披上大铠甲？如是请问后，世尊显示九种大铠甲。其后，具寿善现显示自己的第二胆量，并以十一种解释显示，在所有披上铠甲者之中，从异熟所生的神变恶趣，极度寂灭的解释，具有如幻术般的解释是第一。
English
Venerable one. When the noble Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, practices the Prajnaparamita, he abides in the Paramita of Giving, etc., showing the first stage of non-discrimination Paramita. The practice of non-discriminating emptiness is the second. The practice of all white dharmas without discrimination is the third. Non-perception of all dharmas is the fourth. The stage of empowerment is the fifth. Perfect enlightenment is the sixth. Among them, the first is to abide in the Paramita of Giving, which is the term for abiding in the state of the non-discriminating Vipaka Paramita from the ground of practicing with discrimination. The eighth ground is with discrimination, and the Vipaka Paramitas, which are the result of the complete accumulation of the merit of diligence, also abide without effort. Because it is the nature of the fruit, it is non-discriminating. With the power of skillful means and the power of aspiration, the Bodhisattvas accomplish the benefit of sentient beings. The second one is to practice emptiness in order to destroy the practice. Here, destruction means to make it empty. By practicing destruction, it is the term for practicing non-perception. Making things non-existent is called practice here. The rest is easy to understand. Thus, the Venerable Gangpo showed his own courage, and the Venerable Subhuti wanted to know the intention of the Blessed One, and asked the Blessed One: "Blessed One, by what measure does the Bodhisattva Mahasattva put on the great armor?" After asking this, the Blessed One showed nine kinds of great armor. After that, the Venerable Subhuti showed his second courage, and showed with eleven explanations that among all those who put on armor, the explanation of the magical evil destinies arising from Vipaka, the extremely pacified explanation, the explanation with illusion-like magic is the first.
Tibetan
འོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ གི་འགྲེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དྲུག་གོ །ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དགུ་པའོ། །དེ་ལ་གནས་བརྟན་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུས་བདག་གི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གོ་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཅ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་ཆོས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་གོ་ཆ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་གོ་ཆས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐ་མར། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་སྟོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་མ་བཤིག་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གོ་ཆ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་སྟེ་ཅི་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་བདག་གི་གྲོང་ཁྱེར་བརྩིག་གོ་སྙམ་མམ། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཅི་ཞིག་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་བདག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་གཞིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའམ། གྲོང་ཁྱེར་གཞིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དང་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་ འདུ་བྱའོ་སྙམ་ནས་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་བདག་གིས་གྲོང་ཉམས་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་མམ། གྲོང་ཁྱེར་ལེགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱས་པའམ། གཞིག་པའམ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་
Chinese
哦！六度波罗蜜多的解释是如幻如化的六种。十方众生安置于六度波罗蜜多是如幻如化的第八种。广大心是第九种。因此，为了使住持者通过如幻如化的因由生起我的骄傲而显示，世尊，我说了世尊所说的意义如丛林一般。唉！菩萨摩诃萨是知晓披上无甲胄之甲胄者，因为之前所说的所有甲胄都是遍计所执，所以那些甲胄也是无自性的，如是之性的体性之甲胄所披之菩萨，是名为菩萨的同义词。因此，为了所有法自性空性之故，祈请说靠近如幻之法性。为了成办那些如幻之法，宣说了色即是色空等。如此，圆成实性之色空于遍计所执之色，圆成实性之受空于遍计所执之受，因此，将胜义谛之甲胄也空于遍计所执之甲胄结合起来。因此，最终，大甲胄也空于大甲胄，世尊，以那种方式，菩萨摩诃萨是知晓披上无甲胄之甲胄者。善现，一切种智是未作、未坏、未显现集合之未作，您是如何理解的呢？此世间甲胄有三种运用，心想要做什么而披上甲胄，例如心想我要建造城市吗？或者建造寺庙，等等。心想不要做什么而披上甲胄，例如心想我要摧毁城市吗？或者摧毁城市，等等。以及心想显现集合什么而披上甲胄，例如心想我要让城市变得令人愉快吗？或者让城市变得美好，等等的想法。同样，一切种智，如果某人做了，或者摧毁了，或者显现集合
English
O! The explanation of the six perfections is six kinds of illusion. Placing sentient beings of the ten directions in the six perfections is the eighth kind of illusion. The vast mind is the ninth kind. Therefore, in order to show that the abider generates my pride through the cause of illusion, the Blessed One, I said that the meaning spoken by the Blessed One is like a forest. Alas! The Bodhisattva Mahasattva is to be known as wearing the armor of no armor, because all the armors mentioned before are completely imputed, so those armors are also without self-nature, the Bodhisattva who wears the armor of suchness is a synonym for Bodhisattva. Therefore, for the sake of the emptiness of the self-nature of all dharmas, please say that you are close to the nature of illusion. In order to accomplish those illusory dharmas, it is said that form is empty of form, and so on. Thus, the completely established form is empty of the completely imputed form, and the completely established feeling is empty of the completely imputed feeling. Therefore, the armor of ultimate truth is also combined with the armor that is empty of the completely imputed. Therefore, in the end, the great armor is also empty of the great armor. Blessed One, in that way, the Bodhisattva Mahasattva is to be known as wearing the armor of no armor. Subhuti, how do you understand that the omniscient nature is unmade, undestroyed, and unmanifested as unmade? In this world, armor is used in three ways: one puts on armor thinking about what to do, for example, thinking, "Shall I build a city?" or "Shall I build a temple?" and so on. One puts on armor thinking about what not to do, for example, thinking, "Shall I destroy a city?" or "Shall I destroy a city?" and so on. And one puts on armor thinking about what to manifest and assemble, for example, thinking, "Shall I make the city pleasant?" or "Shall I make the city beautiful?" and so on. Similarly, if someone made, destroyed, or manifested and assembled the omniscient nature,