Tibetan
ས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་གོ་ཆའོ། །དེ་གཅིག་པུ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་མི་སྤོང་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་མཚན་མ་དེ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་སོ་སོར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེར་སྣ་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དྲི་བ་གཉིས་པ་བརྩམ་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་གསུངས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་གང་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་ནས། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔར་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསྒོམས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བས་འཇུག་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བརྩོན་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་དག་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམས་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པར་བརྩོན་པ་དག་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན
Chinese
地是也。如是布施时，为利一切有情而回向之布施，精进增上是精进之铠甲。如是布施，乃布施之时，回向之时，亦忆念一切相智，心一境性是静虑之铠甲。其唯缘于一者，谓唯缘于一切相智之同义语。如是布施时，忆念如幻等，及不分别之忆念等不舍，世俗未舍故回向菩提，胜义未舍故无缘之瑜伽忆念是智慧之铠甲。如是圆满布施时，以不缘而修瑜伽之忆念，虽欲圆满六度，然布施、持戒、忍辱、精进、静虑、智慧之相不缘，入于与一切有情共有，然彼相不缘，回向于正等觉，然菩提之相不缘，如是于一切法不缘之忆念，此乃胜义六度 圆满摄持故，名六度之铠甲。为显示胜义度故，彼等各别显示。又菩萨守护戒律时，为作随顺戒律之事故，布施等，以随顺戒律之心，与一切有情共有而回向菩提，是行持戒度是布施之铠甲。如是，以随顺忍辱之心作布施等，及为作随顺精进之事，及为作随顺静虑之事故，于一切上
English
It is also the earth. Similarly, when giving alms, the diligence that manifestly increases for the sake of all sentient beings is the armor of diligence. Similarly, giving alms is the time of giving alms, and even at the time of dedication, remembering the all-knowingness itself, and the mind becoming one-pointed is the armor of meditation. The reason for focusing on that one alone is the synonym for focusing solely on all-knowingness. Similarly, when giving alms, remembering things like illusions, and not abandoning non-conceptual memories, and because conventional truth is not abandoned, dedicating to enlightenment, and because ultimate truth is not abandoned, the yoga memory of no object is the armor of wisdom. Similarly, when giving alms completely, even though one wishes to perfect the six perfections with the memory of practicing yoga without focusing, one does not focus on the characteristics of generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, and even though one engages in making it common with all sentient beings, one does not focus on that characteristic, and even though one dedicates it to perfect and complete enlightenment, one does not focus on the characteristic of enlightenment. Thus, this memory of not focusing on all phenomena is the six perfections of ultimate truth. Because it is completely grasped, it is called the armor of the six perfections. Because of the very teaching of the perfections of ultimate truth, they are shown separately. Furthermore, when a Bodhisattva protects morality, for the sake of acting in accordance with morality, giving alms, etc., with a mind in accordance with morality, making it common with all sentient beings and dedicating it to enlightenment, that is, practicing morality is the armor of generosity. Similarly, doing alms and so on with a mind in accordance with patience, and for the sake of acting in accordance with diligence, and for the sake of acting in accordance with meditation, on everything
Chinese
应当应用。悭吝和破戒的戒律，以及害心等成为不顺品的烦恼都要断除，以及随顺性等。像这样，也应当应用于一切波罗蜜多。为了开始第二个问题，具寿，菩萨摩诃萨以多少才能正确地进入大乘？什么是菩萨摩诃萨的大乘？这样说了。这样说之后，具寿大迦叶显示了大乘的十种相，以及正确进入其中的十种相，因此显示了正确进入大乘。对此，之前四种色界禅定和四种无量，以及四种无色界的等至，以及这十二种法和六波罗蜜多，如果修习，就是大乘，以及它们的相、标志和特征作意，与一切有情共同，完全回向菩提，就是正确进入那个大乘。这样显示之后，具寿舍利子，这就是菩萨摩诃萨的大乘，这样，菩萨摩诃萨就称为正确进入大乘。因此总结了进入。之后，如果圆满了那六波罗蜜多和十二种法，就是大乘，并且为了显示如经中所说的那样，努力于此就是正确进入，具寿舍利子，这就是菩萨摩诃萨的六波罗蜜多的的大乘，这样，菩萨摩诃萨就称为正确进入大乘，这是显示的第二种。所谓布施，这里指的是法布施。如果以各种方式修习它，从四念住等直到不共佛法的究竟，这些法就是大乘，并且努力以各种方式修习它们，就是正确进入。
English
It should be applied. Stinginess and immoral discipline, and afflictions such as harmful thoughts that have become adverse factors should be eliminated, as well as conformity, etc. In this way, it should also be applied to all perfections. In order to begin the second question, Venerable, by how much does a Bodhisattva Mahasattva truly enter the Great Vehicle? What is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva? Thus he spoke. After speaking thus, the Venerable Kashyapa showed the ten aspects of the Great Vehicle, and the ten aspects of truly entering into it, and thus showed that one truly enters the Great Vehicle. In this regard, previously the four form absorptions and the four immeasurables, and the four formless attainments, and those twelve dharmas and the six perfections, if meditated upon, are the Great Vehicle, and contemplating their aspects, signs, and characteristics, and making them common with all sentient beings, and completely dedicating them to enlightenment, is truly entering that Great Vehicle. After showing this, Venerable Shariputra, this is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva, and thus a Bodhisattva Mahasattva is called one who has truly entered the Great Vehicle. Thus, the entry is summarized. Then, if those six perfections and twelve dharmas are completely perfected, it is the Great Vehicle, and in order to show that striving for it, as it appears in the sutras, is truly entering, Venerable Shariputra, this is the Great Vehicle of the six perfections of a Bodhisattva Mahasattva, and thus a Bodhisattva Mahasattva is called one who has truly entered the Great Vehicle, this is the second one shown. What is called giving refers to the giving of Dharma here. If it is meditated upon in all ways, from the four mindfulnesses, etc., up to the ultimate of the unmixed Buddha dharmas, these dharmas are the Great Vehicle, and striving to meditate on them in all ways is truly entering.