Tibetan
་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་མེད་དོ། །ན་བུན་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་ པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད། འཕེལ་བ་མེད། འགྲིབ་པ་མེད། འོང་བ་མེད་འགྲོ་བ་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་སེམས་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁྱབ་པར་སྟོན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །སེམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སེམས་ལ། སེམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་གང་པོའི་བཤད་པ་ནི། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོའི་སེམས་ནས་བཟུང་ནས། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བདུན་པའི་བར་དུ་རྩོལ་བ་དང་བཅས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་གླེང་ཞིང་མིང་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་མཛད་པའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་ཡི་དམ་བླངས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ཞེ
Chinese
虽然有来和去，但在虚空中没有来和去。虽然有雾、烟和尘等，但如果它们存在或不存在，也不会因此而变得完全烦恼，也不会变得完全清净，同样，一切法在胜义谛中都是圆满成就的，没有生，没有灭，没有增，没有减，没有来，没有去，没有完全烦恼，没有完全清净。但在遍计所执的境界中，这些如幻的法似乎具有生等。无论以何种心来证悟，那都是不平等和相等的心，以及不共之心。具寿善现，你所说的“如此说”等等，不仅是对尊者舍利子没有贪执，而且普遍显示了一切法也没有贪执的自性，如具寿善现所说：“色也没有贪执”等等。所谓心是无漏的，不可测度的，这也显示了一切法普遍的自性。所谓无色，即对色没有贪执，这是因为远离了遍计所执的心之自性。如此，在圆满成就的心中，所谓非心，同样，因为远离了遍计所执的色之自性，所以对法性的色称为无色。成为无色即是法性的自性，即对遍计所执的色没有贪执。同样，对于不是受之自性的法性，也应理解为对遍计所执的受没有贪执。尊者江波的解释是，所谓披上大铠甲等等，是从最初的发心开始，显示了广大的意乐。所谓进入大乘，是指从信解行地开始，直到第七地之间，是带有勤作和分别的行持阶段。所谓安住于大乘，是指第八地以上是胜义谛的行持。其中，披上铠甲也显示为两种，即为了利益一切有情而精进。
English
Although there is going and coming, there is no going and coming in the sky. Although there are mist, smoke, and dust, etc., even if they exist or do not exist, they will not become completely afflicted because of this, nor will they become completely purified. Similarly, all dharmas are perfectly accomplished in the ultimate truth. There is no birth, no cessation, no increase, no decrease, no coming, no going, no complete affliction, no complete purification. But in the realm of complete imputation, these illusory dharmas appear to have birth and so on. Whatever mind realizes this is called the unequal and equal mind, and the uncommon mind. Venerable Subhuti, what you said, "Thus it is said," etc., not only shows that the venerable Shariputra has no attachment, but also universally shows that all dharmas have the nature of no attachment, such as what the venerable Subhuti said, "Form also has no attachment," etc. The so-called mind is without outflows and immeasurable, which also shows the universal nature of all dharmas. The so-called formless, that is, no attachment to form, is because it is separated from the nature of the completely imputed mind. Thus, in the perfectly accomplished mind, the so-called non-mind, similarly, because it is separated from the nature of the completely imputed form, the form of dharmata is called formless. Becoming formless is the nature of dharmata, that is, no attachment to the completely imputed form. Similarly, for the dharmata that is not the nature of feeling, it should also be understood as no attachment to the completely imputed feeling. The explanation of the venerable Gangpo is that the so-called donning great armor, etc., starts from the initial mind and shows the vast intention. The so-called entering the Great Vehicle refers to the stage of practice with effort and discrimination from the stage of faith and conduct to the seventh bhumi. The so-called abiding in the Great Vehicle refers to the practice of the ultimate truth from the eighth bhumi onwards. Among them, donning armor is also shown in two ways, that is, striving for the benefit of all sentient beings.
Chinese
因为希求的缘故，发心广大，以一种修行能圆满一切修行，所以修行广大。其中发心广大是，从“不是为了少数微小的众生而行菩提”开始，到“也要将一切众生安置于此”为止，以及“具寿舍利子，因此菩萨摩诃萨披上了大铠甲”等等，都已阐明。修行广大是，从“具寿舍利子，此外菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，完全布施”开始，到“六度波罗蜜多互相结合，十方诸佛也特意提及并广为宣扬其名号”为止，都已阐述。不是为了少数微小的事物，是指不间断的对境，以不间断的对境、不间断的众生、不间断的结合这三者，显示了发心的广大。在广大修行中，行布施波罗蜜多，即是布施波罗蜜多的铠甲，意思是自性上，财物的布施就是布施波罗蜜多，因为是与一切众生共同所为，为了无上正等觉和一切众生的利益而回向，这就是布施波罗蜜多的铠甲。同样，财物的布施就是布施波罗蜜多，对此修行，不与声闻和独觉的作意相应，这就是持戒波罗蜜多的铠甲。\ 像这样，首先发起正等觉之心，然后受持誓言，完全布施是因为与戒律相违背。同样，财物的布施就是布施波罗蜜多，对此精进，对于应布施之物、布施者和接受者不作意，忍的意义是对法坚决思考的忍耐，即是忍耐的铠甲。
English
Because of the desire, the intention is vast, and one practice can perfect all practices, so the practice is vast. Among them, the vast intention is from "It is not for the sake of a few small beings to practice Bodhi," to "Also place all beings in this," and "Shariputra, endowed with greatness, therefore the Bodhisattva Mahasattva has donned great armor," etc., have all been clarified. The vast practice is from "Shariputra, endowed with life, moreover, when the Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he completely gives alms," to "The six Paramitas are combined with each other, and the Buddhas of the ten directions also specially mention and widely proclaim their names," have all been explained. Not for a few small things, means uninterrupted objects. The vastness of intention is shown by three things: uninterrupted objects, uninterrupted beings, and uninterrupted combinations. In the vast practice, practicing the Paramita of Giving is the armor of the Paramita of Giving, meaning that by nature, the giving of wealth is the Paramita of Giving, because it is done in common with all beings, and dedicated to the benefit of unsurpassed perfect enlightenment and all beings, this is the armor of the Paramita of Giving. Similarly, the giving of wealth is the Paramita of Giving, and practicing this, not corresponding to the intention of the Shravakas and Pratyekabuddhas, this is the armor of the Paramita of Discipline.\ Like this, first generate the mind of perfect enlightenment, and then take the vows. Complete giving is because it is contrary to the precepts. Similarly, the giving of wealth is the Paramita of Giving, and being diligent in this, not focusing on the object to be given, the giver, and the receiver, the meaning of patience is the patience of firmly thinking about the Dharma, which is the armor of patience.