Tibetan
་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔྱོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དཔྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཚིག་གིས་བསྟན་ཅིང་གོ་བར་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་བཞིན་དུ་ཐོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རམ། བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་གཉིས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་ན་རྟོག་པའི་རྒྱུས་ཡོད་པའི་བློ་སྐྱེའོ། །དཔྱད་ན་དད་པའི་རྒྱུས་ཆགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་གསོལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཅིའི་སླད་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མིང་དུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། རབ་འབྱོར་དང༌། གང་པོ་དང་བཞིའི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་འདི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་མང་པོའི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགོངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་མེད་པར་མཐོང་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མེད་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟ་བ་རྣམས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་ གནས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་བརྟན་གང་པོའི་དགོངས་པ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་སའི་གང་ཟག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིས་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་བསམ་པ་ཆེ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཆེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ལྔས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང༌། རིན་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་དང༌། དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་ཤེས་ར
Chinese
是说有为法，以及法性的自性。因为在法性的状态中，不是遍一切烦恼的自性，所以也不是具有。因为不是完全清净的体性，所以也不是不具有。所谓“无分别”，就是这样，因为不分别，所以没有分别，这是显示没有能取的体性。所谓“不可示”，就是这样，因为不可说，所以不能用语言向他人指示和理解。这二者显示了没有能取的体性和没有所取的体性。所谓“无碍”，是因为像根的境一样，没有阻碍的体性。像这样，所谓“无体性中一体性”，就是说，远离一切体性就是无体性的体性，这是同义语。所谓“应学于无著和非有”，就是说，因为执著于菩提，或者执著菩提为实有之物，所以称为菩萨。为了遣除这两种分别，所以应学于一切法无著的体性和无实有的体性，这是同义语。所谓“因为无分别和无思择”，就是说，如果考察，就会因为分别的因缘而生起有之念。如果思择，就会因为信仰的因缘而生起贪著。因此，因为无分别，所以会变成非有，因为无思择，所以会变成无著，应当这样联系起来。所谓“以无二的方式通达一切法”，就是 所取和能取，说者和所说，生和灭，实有和非实有，法和非法，有为和无为，世间和出世间等等，这是远离二的意义的同义语。这样，在显示了菩萨的词义之后，为了显示大菩萨的词义，世尊，请问因为什么缘故称菩萨为大菩萨？对于菩萨有什么
English
That is, conditioned dharmas and the very nature of dharmata. Because in the state of dharmata, it is not the nature of all afflictions, so it is not possessed either. Because it is not the characteristic of complete purification, it is also not unpossessed. The so-called "non-conceptualization" is like this, because there is no conceptualization, there is no conceptualization, which shows that there is no grasping characteristic. The so-called "cannot be shown" is like this, because it cannot be said, it cannot be shown to others by words and understood. These two show that there is no grasping characteristic and no grasped characteristic. The so-called "unobstructed" is because, like the object of the senses, there is no characteristic of obstruction. Like this, the so-called "one characteristic in no characteristic" means that being separated from all characteristics is the characteristic of no characteristic, which is a synonym. The so-called "should learn non-attachment and non-existence" means that because of attachment to bodhi, or because of grasping bodhi as a real thing, it is called a bodhisattva. In order to dispel these two kinds of distinctions, one should learn the characteristic of non-attachment to all dharmas and the characteristic of non-reality, which is a synonym. The so-called "because of no conceptualization and no consideration" means that if one examines, the mind of existence will arise because of the cause of distinction. If one considers, attachment will arise because of the cause of faith. Therefore, because there is no conceptualization, it will become non-existent, and because there is no consideration, it will become non-attached, and it should be connected in this way. The so-called "to comprehend all dharmas in a non-dual way" is the grasped and the grasper, the speaker and the spoken, birth and cessation, real and unreal, dharma and non-dharma, conditioned and unconditioned, mundane and supramundane, and so on, which is a synonym for being separated from the meaning of two. Thus, after explaining the meaning of the word bodhisattva, in order to explain the meaning of the word great bodhisattva, World Honored One, for what reason is a bodhisattva called a great bodhisattva? What does a bodhisattva have?
Chinese
之所以称为大菩萨，是因为什么缘故而称作大菩萨之名呢？这是个疑问。对此，世尊、舍利子尊者、具寿善现、具寿江波四位有四种不同的见解。首先，世尊的见解是，因为此人在一切有情众生中堪为大菩萨，所以才称为大菩萨。因此，他将成为广大利益有情大众和众多有情种类的人。舍利子尊者的见解是，因为通达一切法无实有，并非真实存在，所以称为大菩萨。由于见到一切法无名，为了消除执着于我见等，以及断见等边见，还有蕴见等，乃至达到最终的寂灭见之间的各种分别念和见解，所以才为他人宣说佛法。具寿善现的见解是，之所以称此人为大菩萨，是因为他对菩提萨埵没有贪执和障碍，非常伟大。因此，经中通过“对那个心也没有贪执”等语句，表明他安住于无贪执的状态。具寿江波的见解是，因为披上了伟大的盔甲，进入了伟大的修行，并获得了伟大的果实，所以才称为大菩萨。因此，经中表明他披上了伟大的盔甲，正确地进入了大乘，并安住于大乘之中。其中，首先，世尊所说的“广大利益有情大众”是指从种姓地的补特伽罗开始，直到独觉地的功德，都是从功德的角度来说的。所谓“众多有情种类”是指菩萨的种类，成为他们的对境，也是因为他们的发心广大，修行伟大。所谓发心广大，是指具有金刚般的心，以五种功德来庄严，即必定摧伏、珍贵、无过失、不可分割和成办义利。所谓必定摧伏，是指智慧。
English
The reason for calling someone a "Great Bodhisattva" is, what is the reason for using the name "Great Bodhisattva"? This is a question. Regarding this, the Blessed One, the Venerable Shariputra, the Venerable Subhuti, and the Venerable Purna have four different views. First, the Blessed One's view is that because this person is worthy of being a Great Bodhisattva among all sentient beings, they are called a Great Bodhisattva. Therefore, they will become someone who greatly benefits the masses of sentient beings and the many kinds of sentient beings. The Venerable Shariputra's view is that because they understand that all dharmas are without substance and are not truly existent, they are called a Great Bodhisattva. Because they see that all dharmas are without names, in order to eliminate attachment to views of self and so on, as well as extreme views such as annihilationism, and views of the aggregates and so on, up to the various discriminations and views between the ultimate view of nirvana, they teach the Dharma to others. The Venerable Subhuti's view is that the reason for calling this person a Great Bodhisattva is that they have no attachment or obstruction to Bodhisattvas, and are very great. Therefore, the sutra shows that they abide in a state of non-attachment through statements such as "There is no attachment to that mind either." The Venerable Purna's view is that because they have donned great armor, entered into great practice, and obtained great fruit, they are called a Great Bodhisattva. Therefore, the sutra shows that they have donned great armor, correctly entered the Great Vehicle, and abide in the Great Vehicle. Among them, first, the Blessed One's statement of "greatly benefiting the masses of sentient beings" refers to the qualities from the individual of the lineage ground up to the ground of the Pratyekabuddha, speaking from the perspective of merit. The so-called "many kinds of sentient beings" refers to the kinds of Bodhisattvas, becoming their object, also because their aspiration is vast and their practice is great. The so-called vast aspiration refers to having a vajra-like mind, adorned with five qualities, namely, certainly subduing, precious, without fault, indivisible, and accomplishing benefit. The so-called certainly subduing refers to wisdom.