Tibetan
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། གཟུགས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གཟུགས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་དངང་བར་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཞུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་དང༌། འོག་ནས་གནས་བརྟན་གཉིས་ཀྱིས་དུམ་བུར་དྲིས་པ་དང༌། ལན་བཏབ་པ་ཞིབ་མོ་འབྱུང་བའི་དོན་དེ་དག་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ལ་དྲིས་པའི་ལེའུ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གཞི་མེད་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་དཔའ་དང༌། ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞི་ཆར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞིའི་དོན་མེད་པ་ནི་གནས་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚིག་གི་དོན་གཞི་དང་བཅས་ཤིང་གནས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་གཞི་མེད་དེ། གནས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ། སེམས་དཔའ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོད་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་གི་དོན་གྱི་སྒྲ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་གཞི་མེད། སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གཞི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ སོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གཞི་དང་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དེ། དེས་ན་དེ་བས་ན་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ནི་གཞིའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་གཞིའི་དོན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཞི་མེད་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞི་གང་ཡང་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལས་གཞན་གུད་ན་གཞི་མེད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གུད་ན་གཞི་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞི་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞི་མེད་པ་དང༌། སེམས་དཔའ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་མེད་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་དང༌། དོན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔལ་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞི་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་རྣམས་རྒྱུ་ཡང་དེ་དག་གི་རྗེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་རྒྱུ་ཡང་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ལ་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་གཞི་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གཞི་མེད་དེ། དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་གུད་ན་གཞི་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞི་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔའི་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞི་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམ
Chinese
应当如何教诫和随顺般若波罗蜜多？以及，所谓菩萨，这只是个名称而已。所谓我我，我是极度不成立的。既然一切法都是无实体的自性，那么色是什么？乃至识是什么？色不成立，什么是不成立的？如何教诫和随顺般若波罗蜜多不成立者？在不成立之外，不可见菩萨。如果这样开示，菩萨大心不会沮丧和恐惧，这样的大菩萨就是在修持般若波罗蜜多。什么是菩萨？什么是般若波罗蜜多？什么是遍计所执？为什么色等不生，那不是色等？为什么色等衰减，那不是色等？为什么色等不被算作二？这二十八个问题，以及后来两位长老分段提问和详细回答的内容，都要掌握，直到向 कौषिका (Kauśika) 提问的章节为止，都要理解为是决定的。其中，善现菩萨的词义是无基础之义，菩萨有四种意义：菩提、萨埵、蕴的自性，即世俗菩萨和胜义菩萨。这四者都是无实体的自性，因此，菩萨这个词的意义就是无基础之义。无基础之义就是无处可住。如果菩萨是某种实体的自性，那么
English
How should one instruct and follow the Prajñāpāramitā? And, the so-called Bodhisattva, this is just a name. The so-called I, I, the I is extremely unestablished. Since all dharmas are of the nature of non-entity, then what is form? Up to what is consciousness? Form is unestablished, what is unestablished? How should one instruct and follow the Prajñāpāramitā to the unestablished? Apart from the unestablished, a Bodhisattva is not visible. If it is taught in this way, the great mind of the Bodhisattva will not be discouraged or fearful, such a great Bodhisattva is practicing the Prajñāpāramitā. What is a Bodhisattva? What is Prajñāpāramitā? What is Parikalpita? Why are form, etc., not born, is that not form, etc.? Why do form, etc., diminish, is that not form, etc.? Why are form, etc., not counted as two? These twenty-eight questions, and the content of the two elders asking questions in segments and answering in detail later, should be grasped, and up to the chapter of asking Kauśika, it should be understood as being definitive. Among them, the meaning of the word Subhuti Bodhisattva is the meaning of baselessness, and there are four meanings for Bodhisattvas: Bodhi, Sattva, the nature of the aggregates, namely the conventional Bodhisattva and the ultimate Bodhisattva. All four of these are of the nature of non-entity, therefore, the meaning of the word Bodhisattva is the meaning of baselessness. The meaning of baselessness is to have no place to dwell. If the Bodhisattva is of the nature of some entity, then
Chinese
如果词的意义带有基础并且带有处所而转变的话，那么像这样菩提和，菩萨和，菩提萨埵二者也没有了。因此菩提萨埵的词的意义的基础是没有的，没有处所叫做假立。为了分别那个意义，菩提也没有生，菩萨也没有生的缘故。善现，菩提和，菩萨的生和，存在本身是没有并且不可得的。其中菩提是无为法的缘故没有生。菩萨也不是存在的缘故没有生。因此，善现，菩提没有生叫做，菩萨也不可得存在本身叫做，应当各自连接。在那之后，为了解脱词的意义的声音，善现，菩提也没有基础，菩萨也没有基础这样说了。 又，这样一来，菩提萨埵的词的意义是基础和意义这样说了。因此，因此没有基础的意义是基础的意义这样总结了。在那之后，为了用十一种相来显示菩提萨埵的词的意义没有基础的意义。善现，例如虚空中没有鸟迹并且不可得这样说了。其中，菩提没有分别的基础和，没有遍计所执的菩萨叫做的基础，什么也没有和，菩提之外没有另外的基础和，世俗的菩提萨埵之外没有另外的基础和，法性的菩提萨埵的基础没有和，菩提萨埵的基础没有和，菩萨没有菩提的基础和，菩提叫做的基础的意义没有和，在遍计所执的菩提萨埵上没有法性的菩提萨埵的词的意义和，没有意义的菩提萨埵上没有遍计所执的菩提萨埵的词的意义和，胜义的菩提萨埵没有基础的缘故。其中，为了显示菩提没有分别的基础。善现，例如虚空中没有鸟迹并且不可得这样说了。就像虚空中鸟儿
English
If the meaning of a word changes by having a basis and a place, then, like this, there would be no Bodhi, no Bodhisattva, and no Bodhisattva. Therefore, the basis of the meaning of the word Bodhisattva is non-existent, and the term for that is 'without a place.' In order to distinguish that meaning, Bodhi is unborn and the Bodhisattva is also unborn. Subhuti, the birth and existence of Bodhi and Bodhisattva are non-existent and unattainable. Among these, Bodhi is unborn because it is unconditioned. The Bodhisattva is also unborn because it is non-existent. Therefore, Subhuti, 'Bodhi is unborn' is said, and 'the Bodhisattva is also unattainable in its very existence' is said, and these should be connected separately. After that, in order to unravel the sound of the meaning of the words, it is said, 'Subhuti, Bodhi has no basis, and the Bodhisattva has no basis.' Furthermore, in this way, the meaning of the word Bodhisattva is explained as 'basis and meaning.' Therefore, the absence of a basis is concluded with the statement, 'the meaning of the basis is the basis.' After that, in order to show that the meaning of the word Bodhisattva has no basis in eleven aspects, it is said, 'Subhuti, it is like the tracks of birds in the sky are non-existent and unattainable.' Among these, there is no basis for conceptualizing Bodhi, no basis for what is called the imagined Bodhisattva, no basis separate from Bodhi, no basis separate from conventional Bodhisattva, no basis for the Bodhisattva of Suchness, no basis for Bodhisattva, no basis for Bodhi in Bodhisattva, no meaning of the basis called Bodhi, no meaning of the word Bodhisattva of Suchness in the imagined Bodhisattva, no meaning of the word Bodhisattva of the imagined in the meaningless Bodhisattva, and no basis for the ultimate Bodhisattva. Among these, in order to show that Bodhi has no basis for conceptualization, it is said, 'Subhuti, it is like the tracks of birds in the sky are non-existent and unattainable.' Just as birds in the sky...
Chinese
那些（烦恼）的因也不是存在于它们之后，同样，对于具有真如自性的菩提，各种分别念的因也不会存在于它之中，这是总结语。在那之后，为了显示世俗菩萨的基不存在的意义，世尊说：善现，例如，梦没有基础，不可见等等。例如，梦、幻术、阳焰、干闼婆城、眼花、影像和化身等都没有基础，因为它们完全不存在。同样，菩萨也没有基础，因为他也不存在，这是总结语。在那之后，为了显示在菩提之外的任何地方都不存在，世尊说：善现，例如，真如没有基础等等。正如在真如和不错误的真如等之外没有基础一样，在菩提之外也没有基础，这是总结语。在那之后，为了显示名言菩萨的基不存在，世尊说：善现，例如，幻化人的色、受、想、行、识没有基础等等。正如幻化自性的人没有五蕴等一样，因为他完全不存在。同样，名言菩萨也没有五蕴的基，这是总结语。在那之后，为了显示法性菩萨没有五蕴等，世尊说：善现，例如，如来应供正等觉没有色、受、想、行、识的基等等。正如法身的如来没有五蕴等一样，同样，胜义菩萨也没有五蕴等，这是总结语。在那之后，为了显示菩提中没有菩萨的基，世尊说：善现，例如，无为界中没有有为界
English
Those causes (of afflictions) do not exist after them, similarly, for enlightenment which is the nature of suchness, the causes of various discriminations will not exist in it either, this is the concluding remark. After that, in order to show that the basis of the conventional Bodhisattva does not exist, the Blessed One said: Subhuti, for example, dreams have no basis and are invisible, and so on. For example, dreams, illusions, mirages, gandharva cities, eye flowers, images, and emanations have no basis, because they are completely non-existent. Similarly, Bodhisattvas also have no basis, because they are also non-existent, this is the concluding remark. After that, in order to show that there is no existence anywhere apart from enlightenment, the Blessed One said: Subhuti, for example, suchness has no basis, and so on. Just as there is no basis apart from suchness and non-erroneous suchness, similarly, there is no basis apart from enlightenment, this is the concluding remark. After that, in order to show that the basis of the conventional Bodhisattva does not exist, the Blessed One said: Subhuti, for example, the form, feeling, perception, formation, and consciousness of a magical person have no basis, and so on. Just as a person who is the nature of illusion does not have the five aggregates, because he is completely non-existent. Similarly, the conventional Bodhisattva also does not have the basis of the five aggregates, this is the concluding remark. After that, in order to show that the Dharma-nature Bodhisattva does not have the five aggregates, and so on, the Blessed One said: Subhuti, for example, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, does not have the basis of form, feeling, perception, formation, and consciousness, and so on. Just as the Tathagata of the Dharma-body does not have the five aggregates, and so on, similarly, the ultimate Bodhisattva also does not have the five aggregates, and so on, this is the concluding remark. After that, in order to show that there is no basis of the Bodhisattva in enlightenment, the Blessed One said: Subhuti, for example, in the unconditioned realm there is no conditioned realm.