Tibetan
་རྣམས་ལ་ཐུག་པའི་བར་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་མི་བརྗོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདུ་ཤེས་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ནས་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བསླབ་པ་བསྟན་ནས། ཡང་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ཐབས་མི་མཁས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡང་མ་སོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྲག་སྟེ་དངང་བར་འགྱུར་གྱི། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྲག་ཅིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་གང་གིས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྲག་པ་དང༌། དངང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འཆད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་ཅིང་མོས་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་གློ་བུར་དུ་སྟོང་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དམིགས་ པའི་རློམ་སེམས་ཀྱི་འགྲེས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་པ་ལས་གྱུར་པས་འདི་ཉིད་དུ་བསྡུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་
Chinese
如果直到接触到这些（蕴）为止，都不说“菩萨”这个名称，那么就像幻化的人一样，菩萨也是不存在的。如果直到接触到与蕴等不混合的边际为止的那些法，也是因为没有生和灭等，所以就像幻化一样是不存在的。这样一来，对于没有意识和符号等，以及完全不存在的菩萨和完全不存在的法，如何学习？如何出离？如何获得一切种智呢？在开示之后，总结说，像这样以不执着的方式学习，就一定会出离和获得。因此，这五个蕴因为是无实体的自性，所以就像梦、回声、眼翳、影像、化现和阳焰一样。由于六处也是这些，所以所谓的菩萨也是不存在的，因为无实体的自性是空性等。像这样开示了学习幻化等之后，又为了区分善巧方便者修持的场合，开示说，世尊，新进入菩萨乘的人听到这个开示，不会害怕和惊慌吧。对于不善巧方便，也没有依止善知识的人，就会像那样害怕和惊慌，而善巧方便的人，就不会害怕和惊慌。开示说，世尊，菩萨摩诃萨，哪位善巧方便者听到这个开示不会害怕、不会惊慌、不会惊慌呢？等等，开示了善巧方便者。害怕和惊慌等意义，之前已经开示过了。善巧方便者也分四种开示：善于分别一切法的善巧方便者，善于圆满六波罗蜜多的善巧方便者，善于依止善知识的善巧方便者，善于舍弃恶友的善巧方便者。其中，从以不恒常的方式分别色法，但也不执着开始，这
English
If the name "Bodhisattva" is not mentioned until reaching these (skandhas), then just like an illusory person, a Bodhisattva also does not exist. If those dharmas up to the edge of not mixing with the skandhas, etc., also do not have arising and ceasing, etc., then they are non-existent like an illusion. If that is the case, how can one learn from a Bodhisattva who has no consciousness and signs, etc., and is completely non-existent, and from dharmas that are completely non-existent? How can one attain liberation? How can one attain omniscience? After explaining this, it is concluded that learning in this way, without attachment, will definitely lead to liberation and attainment. Therefore, since these five skandhas are of the nature of non-entity, they are like dreams, echoes, eye diseases, images, emanations, and mirages. Since the six sense bases are also these, the so-called Bodhisattva does not exist, because the nature of non-entity is emptiness, etc. After teaching how to learn about illusions, etc., in order to distinguish the occasions for skillful means to practice, it is taught that, "Bhagavan, a newly entered Bodhisattva will not be afraid or frightened upon hearing this teaching, will they?" Those who are not skillful in means and have not relied on a virtuous friend will be afraid and frightened in that way, but those who are skillful in means will not be afraid or frightened. It is taught, "Bhagavan, which Bodhisattva Mahasattva, skillful in means, will not be afraid, not be frightened, and not be terrified upon hearing this teaching?" And so on, the skillful means are taught. The meaning of fear and fright, etc., has already been taught. The skillful means are also taught in four ways: skillful in discriminating all dharmas, skillful in perfecting the six perfections, skillful in relying on a virtuous friend, and skillful in abandoning evil friends. Among them, starting from discriminating form in the aspect of impermanence, but also not clinging to it, this is
Chinese
直至“菩萨摩诃萨应善巧通达般若波罗蜜多之行”之间，是说善巧通达对一切法进行个别观察之方便。 善现，再者，从“菩萨摩诃萨以具足一切相智之心”开始，直至“善现，此乃菩萨摩诃萨善巧通达般若波罗蜜多之行”之间，是说善巧通达圆满六波罗蜜多之方便。 其中，以不执著之方式讲法是布施波罗蜜多。 以不执著之方式完全舍弃声闻和独觉之心是持戒波罗蜜多。 对甚深法忍耐且信奉是忍辱波罗蜜多。 以不执著之作意不舍弃个别观察是精进波罗蜜多。 不给予阻断菩提之不善法机会是禅定波罗蜜多。 个别观察空性是智慧波罗蜜多。 “以色之空性，色并非不空”是指法性之色，并非由遍计所执之色之空性之因突然变为空性，而是自性空故。 因此，色即是空性。 宣说“空性亦是色”，意为空性与法性之色，其自性是一，是此之同义语。 善现，从“于此，菩萨摩诃萨之善知识”开始，直至“善现，这些是菩萨摩诃萨之善知识，被彼等摄受者，听闻此教法后，不会恐惧、不会害怕、不会退缩”之间，是说善巧依止善知识之方便。 其后，执著之我慢之解释也由无善知识所致，故归纳于此。 世尊，善知识如何……
English
Up to "Bodhisattva Mahasattvas should skillfully understand the practice of Prajnaparamita," it teaches the skillful means of individually examining all dharmas. Furthermore, from "Bodhisattva Mahasattvas with minds endowed with all aspects of omniscience" up to "Subhuti, this is the skillful means by which Bodhisattva Mahasattvas practice Prajnaparamita," it teaches the skillful means of perfecting the six paramitas. Among them, teaching the Dharma in a non-attaching manner is the Paramita of Generosity. Completely abandoning the minds of Sravakas and Pratyekabuddhas in a non-attaching manner is the Paramita of Discipline. Enduring and believing in the profound Dharma is the Paramita of Patience. Not abandoning individual observation with non-attaching attention is the Paramita of Diligence. Not giving opportunity to non-virtuous dharmas that obstruct Bodhi is the Paramita of Dhyana. Individually observing emptiness is the Paramita of Wisdom. "By the emptiness of form, form is not non-empty" means that the form of Dharmata is not suddenly emptied by the cause of the emptiness of the form of Parikalpita, but because it is empty by its own nature. Therefore, form itself is emptiness. It is said that "emptiness is also form," meaning that emptiness and the form of Dharmata are of the same nature, which is a synonym for this. Subhuti, from "Here, the spiritual friend of the Bodhisattva Mahasattva" up to "Subhuti, these are the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattva, those who are embraced by them will not be afraid, will not be frightened, and will not shrink back after hearing this teaching," it teaches the skillful means of relying on a spiritual friend. After that, the explanation of the pride of attachment also arises from the absence of a spiritual friend, so it is summarized here. Blessed One, how are spiritual friends...
Tibetan
ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིག་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བཤད་པ་འདིའི་གཏན་ལ་དབབ་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ཚིག་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོར་བཤད་པ་དང་པོར་སྐབས་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ད་འདིར་སྐབས་དབྱེའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་དང༌། མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་འདིས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཐེག་པ་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག
Chinese
从“以完全掌握来认知”开始，到“善于断绝罪恶之友，菩萨摩诃萨应认知此为罪恶之友，认知后应完全断绝”为止，阐述了善于断绝罪恶之友的方法。第十卷。如是，在分别阐述了“有多少种精进”的提问后，现在将要阐述“此论的最终结论是什么”的提问。对此，舍利子，菩萨摩诃萨欲以一切方式现证圆满菩提，应精进于般若波罗蜜多，这是第一个简略的开端，现在将在此处进行区分。最终的结论也有两种：词义和体性。其中，菩萨的词义是什么，大菩萨的词义是什么，如何披上大铠甲，如何真实进入大乘，如何安住于大乘，如何成为大乘，此乘从何处 निश्चित 产生，此乘将安住于何处，此乘将使谁 निश्चित 产生，以及压倒天、人、阿修罗等世间，此乘将 निश्चित 产生，此乘与虚空相同，是与般若波罗蜜多相符的大乘，从前际、后际和中间，菩萨
English
From "to recognize by completely mastering" onwards, until "Skilled in abandoning evil friends, Bodhisattva Mahasattvas should recognize this as an evil friend, and having recognized it, should completely abandon it," it explains the method of being skilled in abandoning evil friends. Volume 10. Thus, after separately explaining the question of "How many kinds of diligence are there?", now the question of "What is the ultimate conclusion of this discourse?" will be explained. Regarding this, Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas, wishing to manifestly and completely awaken to all dharmas in all ways, should strive in the Prajnaparamita. This is the first brief beginning, and now the distinction will be made here. The ultimate conclusion is also of two types: the meaning of the words and the characteristics. Among them, what is the meaning of the word Bodhisattva, what is the meaning of the word Mahasattva, how does one don the great armor, how does one truly enter the Mahayana, how does one abide in the Mahayana, how does one become the Mahayana, from where does this vehicle certainly arise, where will this vehicle abide, who will this vehicle certainly cause to arise, and having subdued the world with gods, humans, and asuras, this vehicle will certainly arise, this vehicle is like the sky, it is the great vehicle that is in accordance with the Prajnaparamita, from the prior limit, the posterior limit, and the middle, Bodhisattva