Tibetan
་གིས་རོ་མྱང་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་ཞས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའམ། མངོན་སུམ་མམ། ཡང་ན་ལུང་གི་མཐུའམ། རང་གི་མཐུས་མི་ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་འགྲེས་གསུམ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྟོག་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་དད་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ནི་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་སྲེད་པས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་མེད་པས་རྟོག་པ་མང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པས་རྟོག་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་ཀྱང་དོན་དེ་ལ་མ་དད་པས་དང་བ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་འཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་སློབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་ཞུས་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་ཐབས་མི་མཁས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས། དེ་ནས་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པར་སློབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས། དམིགས་སུ་མེད་པར་སློབ་པ་བསྟན་ནས། ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སློབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དངོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པར་སྦྱོར་བས། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། འོ་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་ཀྱང༌། སྒྱུ་མར་བགྱིས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པས་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པའམ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པའམ། དེ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ལ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཞུང་གིས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྱུ་མ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་འགྲེས་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་འགྲེས་གཉིས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས
Chinese
以品尝滋味的方式执著，执著于常断二边，是为“著”的定义。所谓“不了解、不看见”，是指通过推测、现量、或者经文的力量、或者自身的力量都无法了解。对此有三种解释：从无明之根源生起，从分别之根源生起，从不信之根源生起。其中，由于无明之力的作用，将不存在的法执为存在，又因贪欲品尝滋味的作用，导致堕入二边的凡夫们不了解、不看见，这是第一种解释。像这样，由于没有了解和看见，导致分别增多，不如实了知真相而分别，并执著于一切法，因为于二边分别，所以不了解、不看见。那些不了解、不看见一切法的人，被归为“凡夫”之列，因此不是决定解脱，这是第二种解释。同样，即使如实听闻正法，但由于不信彼义，没有安住于信，因此不安住于修持波罗蜜多。由于不安住于修持，因此无法获得不退转等应证悟之法。因此，由于执著一切法的过患，被归为“凡夫”之列，这是第三种解释。如是显现了对于已经变成这样的人，既没有修学，也没有决定解脱。当被问及为何没有修学和决定解脱时，回答说：因为不善巧方便，对一切波罗蜜多和修持之法进行分别和执著，所以没有修学。因为对菩提之道的法类乃至一切种智之间进行分别和执著，所以没有决定解脱。然后又显示说，对于那些波罗蜜多本身，不执著修持之法而进入修学之名，以及不执著一切种智、诸法以及一切法空性之间，才是决定解脱。因此，执著
English
Clinging through the act of savoring, clinging to the two extremes of permanence and annihilation, is the definition of "attachment." The term "not knowing, not seeing" refers to not knowing through inference, direct perception, or the power of scripture, or one's own power. There are three explanations for this: arising from the root of ignorance, arising from the root of conceptualization, and arising from the root of disbelief. Among these, due to the power of ignorance, holding onto non-existent phenomena as existent, and due to the power of craving tasting, the childish ones who fall into the two extremes do not know or see, this is the first explanation. In this way, due to the absence of knowing and seeing, conceptualization increases, and because it is not in accordance with reality, they conceptualize and cling to all phenomena. Because they conceptualize in terms of the two extremes, they do not know or see. Those who do not know or see all phenomena are counted among the "ordinary beings," and therefore are not definitely liberated, this is the second explanation. Similarly, even if they hear the truth as it is, because they do not believe in that meaning, and do not abide in faith, they do not abide in the practice of the perfections. Because they do not abide in practice, they do not attain the dharmas to be realized, such as irreversibility. Therefore, due to the fault of clinging to all phenomena, they are counted among the "ordinary beings," this is the third explanation. Thus, it is shown that for those who have become like this, there is neither learning nor definite liberation. When asked why there is no learning or definite liberation, the answer is: because they are unskilled in means, and conceptualize and cling to all the perfections and the practices, therefore there is no learning. Because they conceptualize and cling to the dharmas of the path to enlightenment, up to and including omniscience, therefore there is no definite liberation. Then it is shown that for those perfections themselves, not clinging to the practices and entering into the name of learning, and not clinging to omniscience, phenomena, and the emptiness of all phenomena, is definite liberation. Therefore, clinging
Chinese
在未显现教授之后，又为了显现如幻术等之教授，世尊对某些人如此提问等语。对此，圣者善现的要点是：世尊，如果无所缘而修习，诸法无实有，如果修习无实有的诸法后能解脱，那么极其虚幻的幻术士，也能通过对幻术所造之物进行无所缘的作意而修习，从而解脱并证得一切种智。之后，世尊说幻术之法与色等并无差别，如修习幻术之法或无解脱，菩萨亦如是，修习色等之法或于彼等无解脱，亦不能证得一切种智。为了显示与幻术相同，善现，你怎么想？幻术是另一回事，色也是另一回事吗？等语。通达一切法无实有自性的菩萨，不会认为色等遍计所执之法存在于幻术之外，为了显示这一点，世尊，幻术不是另一回事，一切种智也不是另一回事，世尊，一切种智也是幻术，幻术本身就是一切种智，以最终的论典如此宣说，因为一切都是遍计所执的自性，所以在无实有的自性中与幻术没有差别，这是幻术的第一种解释。同样，因为没有生、灭、染污和清净，所以极其虚幻的幻术，修习一切法，以及解脱，证得一切种智都是不可能的，这是幻术的第二种解释。如果蕴等不混合的法
English
After teaching the absence of manifestation, and again to show the teaching of illusion and so on, the Blessed One asked some people in this way, and so on. Regarding this, the point of the venerable Subhuti is this: Blessed One, if one practices without an object of focus, and the dharmas are without substance, then if one trains in the dharmas that are without substance and becomes liberated, then even a magician who is extremely unreal, by training with an objectless mind on what is done by magic, will become liberated and attain omniscience. Then, the Blessed One said that there is no difference between the dharmas of illusion and form, etc. Just as there is no training or liberation in the dharmas of illusion, so too, the Bodhisattva does not train in the dharmas of form, etc., nor is there liberation in them, nor will omniscience be attained. To show that it is the same as illusion, Subhuti, what do you think? Is illusion something else, and is form something else? and so on. Bodhisattvas who are skilled in the nature of all dharmas being without substance do not see that the imputed dharmas such as form exist apart from illusion. To show this, Blessed One, illusion is not something else, and omniscience is not something else. Blessed One, omniscience is also illusion, and illusion itself is omniscience. This is stated in the ultimate treatise, because everything is of the nature of imputation, so there is no difference from illusion in the nature of non-existence. This is the first explanation of illusion. Similarly, because there is no birth, cessation, defilement, and purification, the extremely unreal illusion, the training in all dharmas, and liberation, and the attainment of omniscience are impossible. This is the second explanation of illusion. If the aggregates and other unmixed dharmas