Tibetan
བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བྱས། མ་བཤིག་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བྱས། མ་བཤིག་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་མི་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་གི་བསམ་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན་འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བཅིངས་པར་གྱུར་ནས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཡང་དང་ཡང་འཁོར་བར་བྱེད་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་དག་ནི་ཕྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཤིག་པར་གྱུར་ན་མ་བྱས་མ་བཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་ལས་འགྱུར་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་ དང་གྲོལ་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་ནི་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་གཉིས་བསྟན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དབེན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་བཅིངས་བ་དང༌། གྲོལ་བ་ཉིད་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བརྟན་པ་
Chinese
如果说是那样，那么就应该为了遍知的缘故而披上伟大的盔甲。像这样，遍知没有做到，没有摧毁，没有显现聚集，因此，为了那个缘故，不应该披上伟大的盔甲。因此，应该认为是披上了无盔甲的盔甲。因为不观察作者，所以遍知没有做到，没有摧毁，没有显现聚集。像这样，那些是完全不存在的，因为不可见。这样说了。同样，当对于色之如是和声之如是等等，不执着于遍计所执的相状时，那时也不是以那种相状存在的，所以那样说。然后，尊者为了我的想法坚定，禀告世尊说：世尊，我如世尊所说的意义来寻求。如果问：色不是束缚，不是解脱，是从什么意义上说的呢？有些人这样想：像这样，具有漏的五蕴，是被遍缚等所束缚的。那些也被束缚了，被业和烦恼一次又一次地束缚在轮回中。没有漏的那些，后来会解脱，那时如果被摧毁，就认为是未作未毁。因此，说了色不是束缚，不是解脱等等。如果束缚和解脱是从有而转变，像这样，色等是完全不存在的，因为不是有，对于那些不是有的，束缚和解脱怎么会有呢？不会成立的。以遍计所执的力量，显示了束缚和解脱，但胜义谛中不是这样的，这是总结语。因此，具寿，因为一切色本身不存在，所以说了色不是束缚，不是解脱等等。像梦一样等等，显示了圆成实的色也不是束缚，不是解脱。因为寂静，寂灭和空性，就像虚空一样安住，不应有束缚和解脱，这是总结语。其余的很容易理解。就这样，伟大的盔甲是坚定的。
English
If it were so, then one should put on great armor for the sake of omniscience. Like this, omniscience is not done, not destroyed, not manifestly assembled, therefore, for that reason, it is not appropriate to put on great armor. Therefore, it should be thought that one has put on armor without armor. Because the agent is not observed, omniscience is not done, not destroyed, not manifestly assembled. Like this, those are completely non-existent, because they are invisible. Thus it is said. Similarly, when one does not cling to the appearance of what is imputed in the case of the suchness of form and the suchness of sound, etc., then it is not in that form either, so it is said. Then, again, the venerable one, for the sake of the stability of my thought, requested the Blessed One, saying: Blessed One, I seek the meaning as the Blessed One has spoken. If asked: From what meaning is it said that form is not bound, not liberated? Some think like this: Like this, the five aggregates with outflows are bound by pervasive bonds, etc. Those are also bound, and are repeatedly bound in samsara by karma and afflictions. Those without outflows will later be liberated, and if they are destroyed at that time, it is thought that they are unmade and undestroyed. Therefore, it is said that form is not bound, not liberated, etc. If bondage and liberation change from existence, like this, form, etc., are completely non-existent, so because they are not existent, how can there be bondage and liberation for those that are not existent? It will not be established. By the power of imputation, bondage and liberation are shown, but it is not so in ultimate truth, this is the concluding remark. Therefore, venerable one, because all form itself does not exist, it is said that form is not bound, not liberated, etc. Like a dream, etc., it is shown that even perfectly established form is not bound, not liberated. Because of solitude, peace, and emptiness, abiding like the sky, it is not appropriate to have bondage and liberation, this is the concluding remark. The rest is easy to understand. Thus, the great armor is firm.
Tibetan
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཟུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་བརྩམས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ། བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དབང་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤེས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དབང་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་བཅུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཐག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། ། དེ་ལ་གཉིས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འགྲེས་ལ་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ནི་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་མིག་ལ་མིག་གི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་གམ། མི་རྟག་པ་འཇིག་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། འདི་ལྟར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འཇིག་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་པ་མེད་པས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་མིག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སོ། །ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་དང༌། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡུལ་
Chinese
完全成就后，住持善财以“正确进入大乘”之语，向薄伽梵请问菩萨摩诃萨的大乘是什么等五种问题。对此，薄伽梵将“大乘”分为二十一种，并作如下解释：即波罗蜜多大乘、一切空性之绳大乘、一切三摩地大乘、念住大乘、正断大乘、神足大乘、根大乘、力大乘、菩提分大乘、道大乘、解脱大乘、智大乘、根大乘、三三摩地大乘、随念大乘、五入定大乘、十力大乘、无畏大乘、各别正智之绳大乘、佛不共法大乘、陀罗尼门大乘。 其中第二，空性大乘的解释是：眼以眼空，因为没有恒常住留，也没有坏灭。这是说，遍计所执的眼以遍计所执的眼空，空性是无的意思，所以眼没有眼的自性，这是同义词。如果存在的话，是常恒住留的，还是无常坏灭的呢？像这样，不是恒常住留，也没有坏灭，因此不是恒常住留，也没有坏灭，所以是没有，这是同义词。因为它的自性是那样，这是说眼没有眼的自性，那就是它的自性，是本体的同义词。内外诸法各自没有，这就是二种空性。内法执著外法，外法成为内法的境，境
English
Having been completely accomplished, the abbot Sudhana, holding the words "correctly entering the Mahayana," asked the Blessed One five questions, such as what is the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva. To this, the Blessed One divided "Mahayana" into twenty-one types and explained as follows: namely, Paramita Mahayana, the rope Mahayana of all emptiness, the Mahayana of all Samadhi, the Mahayana of mindfulness, the Mahayana of right abandonment, the Mahayana of miraculous feet, the Mahayana of roots, the Mahayana of powers, the Mahayana of Bodhi branches, the Mahayana of the path, the Mahayana of liberation, the Mahayana of wisdom, the Mahayana of roots, the Mahayana of three Samadhis, the Mahayana of recollection, the Mahayana of five absorptions, the Mahayana of ten powers, the Mahayana of fearlessness, the rope Mahayana of individual correct knowledge, the Mahayana of Buddha's unshared dharmas, and the Mahayana of Dharani gates. Among them, the second, the explanation of the Mahayana of emptiness is: the eye is empty of the eye, because there is no constant dwelling, and there is no destruction. This is to say that the imputational eye is empty of the imputational eye, emptiness is the meaning of non-existence, so the eye has no self-nature of the eye, this is a synonym. If it exists, is it constant and dwelling, or is it impermanent and destructive? Like this, it is not constant and dwelling, and there is no destruction, therefore it is not constant and dwelling, and there is no destruction, so it is non-existence, this is a synonym. Because its self-nature is like that, this is to say that the eye has no self-nature of the eye, that is its self-nature, it is a synonym of essence. Internal and external dharmas are each non-existent, these are the two kinds of emptiness. Internal dharmas grasp external dharmas, and external dharmas become the object of internal dharmas, object