Tibetan
ད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུངས་དེའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་ཡང་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །མན་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོང་བ་ཡིན་པར་བཤད་པས་ཤེས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྔགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རིག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་རིག་པའི་གསང་སྔགས་གཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པོ། །དེ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་བཟོད་པའི་གཟུངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུངས་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་དེ་དག་ཆུང་ཡང་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡན་ཆད་ནི་གཟུངས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་མཆོག་ཏུ་ཆེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་འཕགས་པས་བཅུ་པ་ལས་བཤད་པའི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་རྒྱུས་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་བསྒོམས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འདྲིས་ན་ས་དང་ཆུ་དང༌། རླུང་དང༌། མེ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། རི་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། མཚེའུ་དང༌། དགོན་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྔོན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མར་སོ་སོར་སྣང་བར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ་དེའི་ཚེ་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོར་གནས་པ་དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་མི་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལ་འདོད་པ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་སྨོན་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཟུང་སྟེ་པ་སྒོམས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཟུང་སྟེ་བསྒོམས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨོན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོན་དུ་རུང་བར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ། མཚན་མ་མེད་པ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། མ་བརྟགས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་ པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་དེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་བཞི་བསྐྱེད་ནས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ལས་བཤད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད། དང༌། མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་པས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་ མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དབེན་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་སྔོན་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་མར་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་མེད་པ་དང༌། འགགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ན་འགྲོ་བ་གཞན་དང་ཕུང་པོ་གཞན་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པ་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་ལེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་དག་ནི་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས
Chinese
复次，菩萨以正等之心修习，如如意宝般，一切事物皆能施予。如是，彼等乃往昔愿力之威，以及三摩地之威，为息灭一切损害，为清净一切罪业之故。如是等等，若以必要而加持，则一切义利皆能成办，成就。彼时，加持之智慧即名为秘密咒之总持。以彼总持为所缘，故彼等字亦名为总持。曼尼意为智慧，扎意为守护，故说智慧与慈悲为咒。以彼为同类因，故彼等字亦名为咒。又，为舍弃无明，为生起智慧之故，彼亦名为明。以其为一切种智之果位之基，故名为诸基。如是，总持之秘密咒之诸基，明之秘密咒之诸基，如是之名得以获得。其中，前述之忍辱总持，乃于信行地圆满时，以精进力而生。其余三总持，乃以愿力而生，于初地虽小，然能依止。 此后，彼等一切总持，皆由上而上，极度增长。是故说获得总持。如是，菩萨获得总持者，乃如圣者所说十地之次第，菩萨于初地、二地等，以善修圣谛及缘起之因，于人无我及法无我亦能如实安住。如是，此空性，若执持周遍等相而修习，则空性之解脱门将生起。若于空性极度串习，则地、水、风、火、月、日、山、海、湖、寺、方、处所等，
English
Furthermore, Bodhisattvas, having cultivated with a mind of perfect equanimity, like a wish-fulfilling jewel, are able to bestow all things. Thus, these are by the power of past aspirations, and by the power of Samadhi, for the sake of pacifying all harms, and for the sake of purifying all sins. Thus and so forth, if blessed with necessity, then all meanings and benefits will be accomplished, achieved. At that time, the wisdom of blessing itself is called the Dharani of Secret Mantra. Because those letters are to be focused on as that Dharani, therefore those letters are also called Dharani. "Mani" means wisdom, and "Tra" is said to mean protection, therefore wisdom and compassion are called Mantra. Because it is the homogeneous cause of that, therefore those letters are also called Mantra. Moreover, for the sake of abandoning ignorance and for the sake of generating wisdom, that itself is also called Vidya. Because it is the basis of the state of omniscience, therefore it is called the Bases. Thus, the Bases of the Secret Mantra of Dharani, the Bases of the Secret Mantra of Vidya, such names are obtained. Among them, the previously mentioned Dharani of Patience arises by the power of diligence when the stage of faith practice is complete. The remaining three Dharanis arise by the power of aspiration, and although they are small on the first ground, they can be relied upon. After that, all those Dharanis grow exceedingly from above to above. Therefore, it is said to have obtained Dharani. Thus, the Bodhisattva who has obtained Dharani, according to the order of the ten grounds spoken of by the Noble Ones, the Bodhisattva, on the first ground, the second ground, and so on, by the cause of well cultivating the Noble Truths and Dependent Arising, will also truly abide in the emptiness of the person and the emptiness of phenomena. Thus, if this emptiness is grasped and cultivated as having the characteristics of pervasiveness and so on, then the gate of liberation of emptiness will arise. If one becomes extremely familiar with emptiness, then earth, water, wind, fire, moon, sun, mountain, sea, lake, temple, direction, place, and so on,
Chinese
先前显现为法之相的对境之事物，所有那些都不会再显现为各个不同的相，而是显现为无相之相，在那时，无相之解脱门将会生起。如是，从一切相中解脱出来，安住于无相之门，对于他来说，三界的一切都不会显现为三界之相，因为对于他来说，什么欲求都不会生起。因为没有欲求，所以他心中不会对任何事物有希求。那时，对于他来说，名为无愿之解脱门将会生起。他如是执持空性之解脱门而修习，将会安住于空性之等持。执持无相之解脱门而修习，因为远离了除此之外的行境，所以会成为无相之行境。他若视无愿为自性，就不会认为三界是值得希求的。因此，这被称为安住于空性，以无相为行境，具有未分别之愿。如是，善安住于三解脱门之等持者，因为一切戏论皆已寂灭，所以四种平等性之忍将会生起：因为没有自他之分别，所以是对有情之平等性之忍；因为没有随后的贪执和嗔恨，所以是对行之平等性之忍；因为仅仅是如是性，所以是对一切法之平等性之忍；因为对轮回和涅槃心平等，所以是不住之平等性之忍。如是，他生起并完全熟悉了四种平等性之忍之后，如十地经中所说之次第，还会生起其他的十种平等性，即：无相平等性，无自性平等性，无生平等性，无起平等性，寂静平等性，从初始即寂灭平等性，无戏论平等性，无取舍平等性，以及幻化、梦境、眼翳、声响、水月、影像
English
All those objects that previously appeared as distinct characteristics of phenomena will no longer appear as distinct characteristics. Instead, they will appear as formless aspects. At that time, the gate of liberation into formlessness will arise. Thus, having become separated from all characteristics and abiding in the gate of formlessness, all of the three realms will not appear to him as the nature of the three realms, for no desire whatsoever will arise in him. Because there is no desire, he will have no longing in his mind for anything. At that time, the gate of liberation called wishlessness will arise in him. If he thus grasps the gate of liberation of emptiness and meditates, he will abide in the samadhi of emptiness. If he grasps the gate of liberation of signlessness and meditates, he will become an object of signlessness, being separated from other objects. If he sees wishlessness as his own nature, he will not conceive of the three realms as being worthy of desire. Therefore, this is called abiding in emptiness, having signlessness as an object, and possessing unexamined aspiration. Thus, one who is well-established in the samadhi of the three doors of liberation will give rise to four kinds of forbearance of equality, since all elaborations are nearly pacified: Because there is no discrimination between self and other, there is forbearance of equality towards sentient beings; because there is no subsequent attachment or anger, there is forbearance of equality towards formations; because it is only suchness, there is forbearance of equality towards all dharmas; and because the mind is equal towards samsara and nirvana, there is forbearance of equality in non-abiding. Thus, having generated and become completely familiar with the four forbearances of equality, according to the order explained in the Ten Bhumi Sutra, ten other equalities will also arise, namely: equality in signlessness, equality in lack of characteristics, equality in non-arising, equality in non-occurrence, equality in solitude, equality in peace from the very beginning, equality in non-elaboration, equality in non-acceptance and non-rejection, and illusion, dream, cataract, echo, moon in water, and image.
Chinese
影像和化身平等，事物和非事物平等。远离遍计所执之相的无戏论法界，不是所有相和造作，以及所有有分别的识的行境，而是无分别智的行境。因此，一切法被称为无相。因此，以圆成实的自性，一切法无相平等。遍计所执的法，所说和能说，以及所取和能取的相的法，所有这些都完全不存在，因此以遍计所执的自性是无自性，因此称为无自性平等。究竟而言，圆成实的自性，既不是自身所生，也不是由因和缘所生。因此，是无生平等和无起平等。如是的自性，远离烦恼的遍计，也远离生的遍计。一切法自性空，因此是空性平等。圆成实的自性，因为先前无生，最终无灭，所以一切法无生无灭，因此是本初寂灭平等。在究竟的自性中，执着是真实的无戏论智慧，因为它是它的所取。一切法也称为无戏论，因此是无戏论平等。究竟的自性，因为无作，所以究竟而言，没有舍弃其他的行蕴和其他的蕴，也没有取其他的蕴。究竟而言，因为没有那样的取和舍，所以是无取和无舍平等。遍计所执的那些，因为以二的自性是无自性，所以与幻化等相同，因此是与幻化等平等。圆成实的自性是遍计所执的实