Tibetan
ས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནོར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མ་ནོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞན་དུ་གནས་ལ་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཟླ་ནི་ཟླ་བའམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འཕོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་མིང་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་གདགས་པ་དེ་ཡང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་སམ། ཁམས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི་བའི་འགྲེས་ཀྱིས་ནི་མིང་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུར་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུར་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་འགྲེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲགས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲགས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྨྲོས་ནས་བསྟན་ཏོ། །། །བམ་པོ་དགུ་པ། དེ་ནས་ཡང་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཐ་མང་མཇུག་བསྡུས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། མིང་སྨོས་ཏེ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མི་གནས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག
Chinese
一切如同梦境，对于完全觉悟者而言。不如此转变，与此相反则称为如是，因为一切时中皆有如是。一切法如同幻术，因为显现为错谬。与此相反，不谬误者称为如是，因为是不谬误的自性。一切法如同阳焰，因为存在于他处，却显现于他处。与此相反，非他者称为如是，因为一切时中皆无有转变为他。一切法如同水中之月，并非彼法之自性，却各自显现为彼法之自性。水中之月非月亮或真实，与此相反则称为法性，因为是胜义的自性。一切法如同乾闼婆城，因为无意义。与此相反则称为法界，因为是诸佛之法的因，且有意义。一切法如同芭蕉树，因为短暂。与此相反则称为法安住性，因为是安住的体性。一切法如同眼翳，因为是不决定的自性。与此相反则称为法无过失性，因为是决定的自性。一切法如同影像，因为是识的转变。与此相反则称为真实边际，因为是胜义。一切法如同化现，因为是从心的造作所生。与此相反则称为不可思议界，因为是超越一切意的行境。胜义中，一切皆是圆成之法的名相。如是，一切法无有增减可指，已显示完全舍弃增益和诽谤的边。现在，为了显示无有名相可指，世尊，无论如何，例如，菩萨，作为法性的假名，也是蕴、界、处吗？
English
Everything is like a dream, for those who have become fully realized. What does not change in that way, the opposite of that, is called Suchness, because Suchness exists at all times. All phenomena are like illusions, because they appear to be mistaken. The opposite of that, what is not mistaken, is called Suchness, because it is the nature of not being mistaken. All phenomena are like mirages, because they exist elsewhere but appear elsewhere. The opposite of that, what is not other, is called Suchness, because it never changes into something else at all times. All phenomena are like the moon in water, they are not the nature of that phenomenon, but they appear separately as the nature of that phenomenon. The moon in water is not the moon or what is real, the opposite of that is called the Dharma-nature, because it is the nature of ultimate reality. All phenomena are like a city of gandharvas, because they are meaningless. The opposite of that is called the Dharma-dhatu, because it is the cause of the Buddhas' dharmas and is meaningful. All phenomena are like plantain trees, because they are short-lived. The opposite of that is called the abiding nature of the Dharma, because it is the characteristic of abiding. All phenomena are like eye diseases, because they are of an uncertain nature. The opposite of that is called the faultless nature of the Dharma, because it is of a definite nature. All phenomena are like reflections, because they are transformations of consciousness. The opposite of that is called the ultimate reality, because it is the ultimate meaning. All phenomena are like emanations, because they arise from the activities of the mind. The opposite of that is called the inconceivable realm, because it transcends all objects of the mind. In ultimate reality, everything is a category of perfectly accomplished dharmas. Thus, since there is no increase or decrease to be pointed out in all phenomena, it has been shown that the extremes of superimposition and denigration are completely abandoned. Now, in order to show that there is no name to be pointed out, the Blessed One, in any case, such as, the Bodhisattva, which is designated as a term for the Dharma-nature, is also the aggregates, or the elements, or the sources?
Chinese
还说了“在任何处所都无法言说”等等。这显示了两种方式。以“在任何处所都无法言说”的解释，显示了名称、蕴、界、处等诸法的集合是无法比较的。以“任何也无法言说”的解释，显示了善与非善，有罪与无罪等法性之内是无法比较的。以“任何也无法言说”的解释，虽然实际上不存在，但在世间流传的梦、幻觉、阳焰、乾闼婆城、回声、眼花、影像、化身等，以及仅为假立之相而流传的，地、水、火、风等，以及作为圆满成就之相而流传的，真如、不颠倒真如、非异真如、法性、法界、法住性、法无垢性、真实边际，以及作为菩萨法性而流传的，一切波罗蜜多，以及作为声闻法性而流传的戒律、禅定、智慧、解脱、解脱智见，以及入流、一来、不还、阿罗汉、独觉等，以及入流等诸法，以及菩萨们，以及菩萨的法，以及佛陀们，以及佛陀的法，都提到了名字并进行了阐述。第九品。然后，为了总结论证远离二边，并为了显示必定会出现，因此，以“菩萨摩诃萨以不住于不退转地的方式安住，并了知必定会证得一切种智”等直至最终的经文进行了阐述。如此，在阐述了远离二边的诸法，并提到了名字之后，为了显示其后不住立的论证，世尊
English
It is also said, "It cannot be expressed in any place," and so on. This shows two aspects. The explanation of "It is not appropriate to express in any place" shows that the collection of phenomena such as names, aggregates, realms, and sources cannot be compared. The explanation of "Anything cannot be expressed" shows that within the nature of phenomena such as virtue and non-virtue, with and without fault, it cannot be compared. The explanation of "It cannot be expressed by anything" shows that although it is completely non-existent, what is known in the world as dreams, illusions, mirages, cities of gandharvas, echoes, optical illusions, images, emanations, and what is known as merely imputed characteristics, such as earth, water, fire, and wind, and what is known as the nature of complete accomplishment, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the flawless nature of phenomena, the ultimate reality, and what is known as the nature of bodhisattvas, all perfections, and what is known as the nature of hearers, such as discipline, concentration, wisdom, liberation, the vision of the wisdom of liberation, stream-enterers, once-returners, non-returners, arhats, solitary buddhas, and the phenomena such as stream-entry, bodhisattvas, the phenomena of bodhisattvas, buddhas, and the phenomena of buddhas, are all mentioned by name and explained. Ninth fascicle. Then, in order to summarize the establishment of being free from the two extremes, and in order to show that it will definitely occur, it is explained by the sutra up to the end, "The bodhisattva mahasattva, abiding in the manner of not abiding in the irreversible stage, will realize that he will definitely attain all-knowingness." Thus, after explaining the phenomena of establishing freedom from the two extremes and mentioning the names, in order to show the establishment of non-abiding thereafter, the Blessed One