Tibetan
སྙམ་དུ་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། དེ་དག་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོར་བའི་ཚིག་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་སོ་སོའི་ཚིག་བླ་དགས་རྣམས་བཟུང་སྟེ་དྲིས་སོ། ། དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་ཚིག་བླ་དགས་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་བླ་དགས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྔར་ཞུས་པའི་ཚིག་བཟུང་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་སྐབས་ཕྱིའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྡང་བཅོམ་ལྡན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་བདག་གི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དོན་དམ་པར་སུས་ཀྱང་ཅི་འང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ
Chinese
心想，所谓的菩萨，是指色法的假名吗？或者，所谓的菩萨，是指受法的假名吗？等等地提问。如果菩萨是假名的自性，那么色等五蕴，以及它们是常与无常等十四种假名的自性，因此，所谓的菩萨，是指色法的假名吗？所谓的菩萨，是指受法的假名吗？这样分别执持各自的假名而提问。 然后，具寿善现说，因为色等都是遍计所执，所以是极度不存在的，那么怎么会观察到它们的假名呢？如果假名不可观察，那么怎么会观察到菩萨呢？这样显示了假名不存在，以及菩萨不是假名的自性。然后，世尊依于假名不可观察的缘故，说：善现，好啊好啊！善现，菩萨摩诃萨应当像这样，从不可观察色的假名开始，到不可观察识、乐受、苦受、有我、无我、寂静、不寂静、空、不空、有相、无相、有愿、无愿的假名，来修学般若波罗蜜多。这样用假名来教诫。 这样显示了所谓的菩萨，在胜义谛和世俗谛中都不存在。不仅菩萨不存在，而且一切法也不存在，为了显示一切法不可观察的教诫，世尊执持具寿善现先前所问的话，说：善现，你所说的……，以此来结束话题。具寿善现说：世尊，是这样的，我没有真正见到所谓的菩萨之法。说了真正见到了所谓的菩萨之法，这样显示了在胜义谛中，谁也没有见到任何事物。
English
Thinking, is the so-called Bodhisattva a nominal designation for form? Or, is the so-called Bodhisattva a nominal designation for feeling? And so on, he asked. If the Bodhisattva is the nature of a nominal designation, then the five aggregates such as form, and their nominal designations of fourteen kinds such as permanence and impermanence, would become its nature. Therefore, is the so-called Bodhisattva a nominal designation for form? Is the so-called Bodhisattva a nominal designation for feeling? Thus, he grasped each nominal designation separately and asked. Then, the Venerable Subhuti said, since form and so on are all conceptual constructs, they are utterly non-existent. How could one then observe their nominal designations? If nominal designations are unobservable, how could one observe a Bodhisattva? Thus, he showed that nominal designations do not exist, and that the Bodhisattva is not the nature of a nominal designation. Then, the Blessed One, relying on the fact that nominal designations are unobservable, said, "Subhuti, well done, well done! Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva should thus, from the unobservability of the nominal designation of form, up to the unobservability of the nominal designations of consciousness, pleasure, pain, self, no-self, peace, non-peace, emptiness, non-emptiness, sign, no-sign, aspiration, no-aspiration, train in the Perfection of Wisdom." Thus, he instructed with nominal designations. Thus, it was shown that the so-called Bodhisattva does not exist in either the ultimate truth or the conventional truth. Not only does the Bodhisattva not exist, but all dharmas also do not exist. In order to show the instruction that all dharmas are unobservable, the Blessed One, taking up the words previously asked by the Venerable Subhuti, said, "Subhuti, whatever you said..." to conclude the topic. The Venerable Subhuti said, "Venerable Blessed One, it is like this: I do not truly see the dharma of what is called a Bodhisattva." By saying that he truly saw the dharma of what is called a Bodhisattva, he thus showed that in the ultimate truth, no one has seen anything.
Tibetan
། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སུས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ལ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ མངོན་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཐ་དད་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་སུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདུས་བྱས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་མ་བྱས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཅུ་སྔར་མ་དངས་པ་ལས་ཕྱིས་རབ་ཏུ་དངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཆུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང༌། ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ཅེས་བ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྔར་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་མཐོང་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཞན་གྱིས་ནི་གཞན་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་འདིའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། མི་སྐྲག །མི་དངང༌། དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཡིད་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡང་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་སྟེ། དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་སེམས་འགོང་བ་དང༌། འབྱིང་བ་མེད་དོ། །དད་པ་དེ་ཡང་གནས་གསུམ་ལ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། གནས་དེ་གསུམ་ལ་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་ན་དེ་ལ་མ་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཟབ་མོའི་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཞུམ་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་དངང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་དངང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འགོང་བ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །བ
Chinese
然后，世尊也为了显示在胜义中没有完全成就的阶段，任何人也看不到任何事物，而且那也是他人看不到的。 善现，法界不能如实照见法。 法界不能如实照见法等语。 遍计所执的法不能如实照见圆成实的法界。 同样，圆成实的法界也不能如实照见遍计所执的法。 为了显示那个道理，色界不能如实照见法界等语。 然后，又为了那个差别的理由，为什么呢？因为除了有为法之外，不能安立无为法。 如果有为法和无为法变成差别，那样的话，一个也会见到另一个，对于有为法来说，所谓的无为法没有任何差别。 也就是说，如来藏在没有清净的阶段叫做有为法，在清净的阶段叫做无为法。 例如，水先前不清澈，后来变得非常清澈，也叫做那个水。 就像虚空先前被云等染污，后来变得没有染污，也叫做那个虚空一样。 先前没有清净的如来藏，后来变得非常清净，也还是那个如来藏，因此有为法和无为法在自性上没有差别。 因此，就像自己不能如实照见自己一样，遍计所执的法不能照见圆成实的法界，圆成实的法界也不能照见遍计所执的法。 为什么呢？因为他人会见到他人，而自己不能见到自己，这是总结性的说法。 为了显示这种不缘一切法的加行的利益，善现，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多
English
Then, the Bhagavan also, in order to show that in the state of not being completely accomplished in the ultimate sense, no one sees anything, and that is also not seen by others, said: "Subhuti, the realm of Dharma does not truly see Dharma. The realm of Dharma does not truly see Dharma," and so on. The imputed Dharma does not truly see the perfectly established realm of Dharma. Likewise, the perfectly established realm of Dharma also does not truly see the imputed Dharma. To show that very thing, "The realm of form does not truly see the realm of Dharma," and so on, was said. Then, again, as the reason for that difference, why is that? Because apart from the conditioned, the unconditioned cannot be established, it was said. If the conditioned Dharma and the unconditioned Dharma become different, then in that case, one would also see the other. For the conditioned, there is no difference whatsoever called the unconditioned. That is, the Thusness itself is called the conditioned in the state of being impure, and the same is called the unconditioned in the state of being pure. For example, water that was not clear before, but later becomes very clear, is also called that same water. Just as the sky, which was previously stained by clouds and so on, later becomes without stain, is also called that same sky. Likewise, the Thusness that was previously impure, later becomes extremely pure, is still that same Thusness. Therefore, there is no difference in essence between the conditioned Dharmas and the unconditioned. Therefore, just as oneself does not truly see oneself, likewise, the imputed Dharma does not see the perfectly established realm of Dharma, and the perfectly established realm of Dharma does not see the imputed Dharma. Why is that? Because others will see others, but oneself will not see oneself, that is the concluding statement. In order to show the benefit of this application of not focusing on all Dharmas, Subhuti, the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva
Chinese
在行度彼岸时，任何法都不能如实照见，因为不能如实照见，所以不害怕，不惊慌，不会惊慌失措，他的心不会沮丧，不会完全沮丧，心中不会产生后悔，如是说。这种修习一切法无所缘的果报，就是信心增长和智慧增长。信心增长就是没有恐惧等。智慧增长就是没有心高举和下沉。这种信心也会在三个方面更加增长，即宣说甚深法，修行极难之事，以及对佛陀之法极度稀有奇妙之事。如果对这三个方面信心增长，就不会产生由不信所生的恐惧，也不会对这三个甚深之处，产生由不了解所生的沮丧。这是总结性的说法。其中，最初生起时，在微小的情况下称为恐惧。中间的情况称为惊慌。变成巨大的情况称为惊慌失措。同样，对于心高举，也应分为三种情况。之后，以“色不能如实照见”等，详细地阐述了一切法无所缘。蕴、界、处和缘起支，以及贪欲、嗔恨、愚痴，以及我、有情、命等十三种，以及欲界、色界、无色界，以及声闻、声闻之法，以及独觉、独觉之法，以及菩萨、菩萨之法， 佛和佛之法，以及菩提，这些法都已阐述。蕴、界、处和缘起支涵盖了所有内外之法。贪欲、嗔恨、愚痴涵盖了所有烦恼和恶趣之方面。
English
When practicing transcendence, no dharma is truly seen as it is. Because it is not truly seen as it is, one does not fear, does not panic, and does not become agitated. One's mind does not become dejected, does not become completely dejected, and regret does not arise in the mind. Thus it is said. The result of this practice of non-objectification of all dharmas is the increase of faith and the increase of wisdom. The increase of faith is the absence of fear and so on. The increase of wisdom is the absence of mental elation and depression. This faith also increases especially in three aspects: explaining profound dharma, accomplishing extremely difficult tasks, and the Buddha's dharma being extremely rare and wonderful. If faith increases in these three aspects, fear arising from disbelief will not arise, and dejection arising from not understanding will not arise in these three profound aspects. This is the concluding statement. Among these, the initial arising, in a small situation, is called fear. The intermediate situation is called panic. The situation that has become great is called agitation. Similarly, mental elation should also be divided into three situations. Then, beginning with "form is not truly seen as it is," the non-objectification of all dharmas itself is explained in detail. The aggregates, elements, sense bases, and the limbs of dependent origination, as well as desire, hatred, and ignorance, as well as self, sentient beings, life, and so on, the thirteen, as well as the desire realm, the form realm, the formless realm, as well as the Hearers, the Hearers' dharmas, as well as the Solitary Buddhas, the Solitary Buddhas' dharmas, as well as the Bodhisattvas, the Bodhisattvas' dharmas, the Buddhas and the Buddhas' dharmas, and enlightenment, these dharmas have all been explained. The aggregates, elements, sense bases, and the limbs of dependent origination encompass all internal and external dharmas. Desire, hatred, and ignorance encompass all afflictions and aspects of bad rebirths.