Tibetan
ས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཞུས་པའི་ཚིག་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་གཞུང་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་གདམས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་མིང་དང་བརྡར་གདགས་པའི་གདམས་པ་སྔར་སྨོས་པ་ལས། འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས་མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་མིང་གི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ལམ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གསུམ་ལས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་ནས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་དེ་གསུམ་ཅར་ལ་ཡང་རྣ་པར་དཔྱད་ན་མི་རིགས་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིད་དུ་བརྗོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་མིང་ལས་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ཞིག་ན་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དག་ལ་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བའི་དུས་ཉིད་ན་མིང་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི། གཞན་དག་གིས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བརྡར་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་འདིའི་མིང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཁོང་དུ་ཡང་མི་ཆུད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་སྐྱེས་ཀྱང་མིང་མི་སྐྱེ་ལ་ཆོས་འགག་ཀྱང་མིང་མི་འགག་སྟེ། འདིར་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགག་ཀྱང་མིང་དེ་སྐད་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་ཤིང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་ཀྱི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་བཟུང་སྟེ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གྲགས་པ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལ་གྲགས་པ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བཏགས་པའི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་ལ་གྲགས་པ་ནང་དང་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ལས་ལུས་དང་རྩ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པ་རྨི་ལམ་དང་བྲག་ཅ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མིང་དུ་བཏགས་པའི་གདམས་པ་མཇུག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིང་ དང་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤང་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པ་སྔར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ཏེ་ཆོས་བཤད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་གདམས་པའི་བཏགས་པ་ཕྱིས་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་གཉི་གས་ཆོས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་སོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཏགས་པ་དེ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་སློབ་པའི་འབྲས་བུར་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བའི་དབང་གིས་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཕག
Chinese
抓住“地的法我没有如实地见到”这句话。世尊说，须菩提，法的法界没有如实地见到等等。须菩提，菩萨摩诃萨应如是不执著一切法而行般若波罗蜜多，直到究竟的经文，都显示了一切法的不执著，并以此作了教诫。这是菩萨摩诃萨对般若波罗蜜多的教诫。以“这才是随顺显示”来总结这四个教诫。其中，在前面所说的名称和施设的教诫中，显示了这仅仅是名称，没有成为其他法的名称，并且这个名称既不在内，也不在外，也不执著于两者都不存在，以此说明了名称没有成为其他法的理由。如果存在某种成为其他法的名称，那么就应该能从内部、外部或两者之外的任何一个中观察到。像这样，如果对这三者都进行详细观察，那是不合理的，因此它是不存在的。这里也 有一个与法相符的例子，须菩提，例如，虽然口头上说众生众生，但实际上什么众生也观察不到等等。然后又说了名称没有成为其他法的第二个理由，被观察的法除了只是名称和施设的假立之外，没有生或灭等等。如果诸法的名称成为其他法，那么当名为“是”的法产生时，它也应该产生，但实际上不会产生。像这样，为了能够进行假立，所以通过施设的方式，向其他人明确地表示“这个的名称是这个”。如果法在产生的同一时间名称也产生了，那么其他人一看到，因为不了解施设，所以应该能够理解“这个的名称是这个”，但实际上也不会理解。因此，法
English
Grasping the words, "I have not truly seen the dharma of the earth," the Blessed One said, "Subhuti, the realm of dharma is not truly seen," and so on. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom without clinging to all dharmas in this way, up to the ultimate sutras, which all show non-attachment to all dharmas, and thereby give instruction. This is the instruction of the Bodhisattva-Mahasattva on the Perfection of Wisdom. It is concluded with the statement, "This is the subsequent teaching," with these four instructions. Among them, in the previously mentioned instruction on names and designations, it is shown that this is merely a name, and that there is no other dharma that has become a name. Furthermore, this name is neither within, nor without, nor is it perceived as being without both. This explains the reason why a name does not become another dharma. If there were some name that became another dharma, then it should be observable from within, without, or from something other than those two. Like this, if one were to thoroughly examine all three of these, it would be unreasonable, and therefore it does not exist. Here also there is an example that accords with the dharma, Subhuti, for example, although one verbally says sentient being, sentient being, no sentient being is actually observed, and so on. Then, the second reason why a name does not become another dharma is stated: the dharma that is examined has no arising or ceasing, except as a mere designation and imputation of names. If the name of dharmas were to become another dharma, then when the dharma called "is" arises, it should also arise, but in reality, it does not arise. Like this, in order to be able to impute, one clearly indicates to others in the manner of designation, "The name of this is this." If the name arose at the very time that the dharma arose, then others, upon seeing it, should be able to understand "The name of this is this" because they do not understand the designation, but in reality, they would not understand. Therefore, the dharma
Chinese
即使生，名也不生；即使法灭，名也不灭。此处，名为语言的实物灭了，但名作为语言术语被使用，不会消失。因此，没有不生不灭而变成其他法的，就像我和众生等一样，只是术语而已，这样显示了。此处又以比喻的方式，取了四种法：因为只是术语，所以声闻乘中著名的是我和众生等；因为只是遍计所执，所以菩萨乘中著名的是蕴、界、处；因为只是依近取而安立的名，所以二者都著名的是内外之别，如身体和草木等；因为完全不存在，所以世间都著名的是梦、谷响、阳焰等。其后，为了总结安名的教诲，善现，如此菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应学名和假立、教诲的安立、法的安立，这样显示了，为了避免增益和诽谤的边，所以先说了名和假立。安住于此，通过说法使众生完全成熟，所以后说了教诲的安立。其后，这二者将法安立为术语，这样说了遍计所执的法。然后又为了显示这三种安立的功德，善现，菩萨摩诃萨如此修行般若波罗蜜多，就不会如实见到色无常等，这样说了。断除一切分别念，显示了学习只是安立的果。第八品。声闻和独觉的分别念也有三种：胜观的行境、解脱门的行境、如实分别诸法的行境。其中，胜观的行境是由于取舍的缘故，黑白二品的超胜。
English
Even if there is birth, the name does not arise; even if the Dharma ceases, the name does not cease. Here, even though the object called 'name' ceases, the name is used as a linguistic term and does not disappear. Therefore, there is no transformation into another Dharma without birth and cessation, just as 'self' and 'sentient beings' are merely terms, as has been shown. Here, again, four types of Dharma are taken as examples: because they are merely terms, what is known in the Hearer's vehicle are 'self' and 'sentient beings,' etc.; because they are merely completely imputed, what is known in the Bodhisattva's vehicle are the aggregates, elements, and sense bases; because they are merely names applied based on close association, what is known to both are the distinctions of inner and outer, such as the body and plants; and because they are completely non-existent, what is known to all the world are dreams, echoes, mirages, etc. After that, in order to conclude the instruction on applying names, "Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one should train in the application of names and designations, the application of instructions, and the application of Dharmas," this was shown. In order to avoid the extremes of exaggeration and denigration, the application of names and designations was mentioned first. Abiding in that, the application of instructions was mentioned later in order to fully ripen sentient beings through teaching the Dharma. After that, it was said that these two apply names to Dharmas, thus speaking of the completely imputed Dharmas. Then, in order to show the qualities of these three applications, "Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom in this way, will not truly see form as impermanent," and so on, was said. The abandonment of all conceptualization is shown as the result of learning that everything is merely an application. Eighth fascicle. The conceptualizations of Hearers and Solitary Buddhas are also of three types: the object of superior seeing, the object of the door of liberation, and the object of individually discriminating Dharmas as they truly are. Among these, the object of superior seeing is the excellence of the black and white sides due to acceptance and rejection.