Tibetan
ཀའ་སྩལ་ནས། འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་པའི་མཐར་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྱི་མའི་མཐའ་འདི་འདྲ་བ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ལས་དང་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་ལས་བྱས་པས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱོད་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལ་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་དང་འདས་པར་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་ནས་འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ ཚིགས་གསུངས་ཏེ། འདས་པ་ན་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །མ་འོངས་པ་ན་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་དུས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་རམ་གཟུགས་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྟོགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར
Chinese
开示说：像这样，过去的边际也无法正确地追溯到，您自己也说了这个理由。过去的边际等三时都无法正确地追溯到，如果无法正确地追溯到，那该如何结合呢？“不与过去的边际和未来的边际结合”的意思是，如果以业和果的观察方式来运用，即“过去的边际的业的成熟，会体验到像这样的未来的边际”，那么就是与过去的边际和未来的边际结合，也可以说与未来的边际和过去的边际结合。“过去的边际的业的成熟，现在显现出来，这就是它”如果以分别念来运用，那么就是与过去的边际和现在显现的结合，也可以说现在显现的也与过去的边际结合。如果运用“现在做了业，会在未来的边际成熟”，那么就是现在显现的和未来的边际结合，也可以说未来的边际和现在显现的结合。如果将三时视为平等，那么就没有时间的差别，因为在一切自体中都无法确定时间。因此，才说了“因为三时是平等性”。开示说：“不与色和过去结合”，像这样，您自己也说了理由，即“过去的本身也无法正确地追溯到”。过去，色变成了这样；未来，色会变成这样；现在，色存在着。这样结合就是将色与三时结合。所谓“不与色和一切种智结合”是指，如果将色视为一切种智的对境，或者将此色完全奉献为布施等积聚福德之物，并认为一切种智会成为果，那么就是与一切种智结合。所谓“不与佛和一切种智结合”是指，一切种智是佛的因，或者说，一切种智通达一切法而称为菩提，不这样结合。
English
Having taught, "Like this, even the past limit cannot be truly traced," you yourself have stated this reason. The three times, including the past limit, cannot be truly traced. If they cannot be truly traced, how can they be connected? The statement "Do not connect with the past limit and the future limit" means that if one practices with the view of karma and result, saying, "The ripening of the karma of the past limit will be experienced as such a future limit," then it is connecting with the past limit and the future limit. It can also be said to connect the future limit with the past limit. If one practices with the discrimination that "The ripening of the karma of the past limit is what appears now, this is it," then it is connecting with the past limit and what appears now. It can also be said that what appears now also connects with the past limit. If one practices with the view that "Having done karma now, it will ripen in the future limit," then it is connecting what appears now with the future limit. It can also be said to connect the future limit with what appears now. If one sees the three times as being equal, then there is no difference in time, because time is not specified in all self-natures. Therefore, it is said, "Because the three times are of equal nature." Having taught, "Do not connect form with the past," you yourself have stated the reason that "The past itself cannot be truly traced." In the past, form became like this; in the future, form will become like this; now, form exists. Connecting in this way is called connecting form with the three times. The statement "Do not connect form with omniscience" means that if one considers form to be the object of omniscience, or if one completely dedicates this form as an object for accumulating merit, such as giving, and thinks that omniscience will become the result, then it is connecting with omniscience. The statement "Do not connect with the Buddha and omniscience" means that omniscience is the cause of the Buddha, or that omniscience comprehends all dharmas and is called enlightenment. Do not connect in this way.
Tibetan
་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་ཞེས་པ་ལ་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་པར་ལྟ་བ་དག་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟེ་དེ་མི་སྐྱེད་དོ། །རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་དབང་གིས་སོ། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །བྱ་བའི་འགྲེས་དང་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རོ། །བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར
Chinese
是故，佛与菩提，及一切种智，以体性一故，于法身自性无有差别。是故一切种智即是佛。佛即是一切种智等说。不应说色生。不应说色灭，谓于生起而观，及于坏灭而观，是常见及断见，故不生彼。不应说常者，谓由见之增上力故。不应说无常者，谓由分别之增上力故。如是于余亦应配之。不应说色寂灭者，谓于遍计所执色等，无有涅槃之相故。不应说色非寂灭者，谓于法性之色等，无有轮回之相故。不应说一切种智寂灭者，谓无如是如是分别之境故。如是空性，及无相、无愿，是诸分别皆无境性。于行等诸分别亦如是配之。不应于布施波罗蜜多义中行般若波罗蜜多者，谓于一切法，于法性中无有差别，执为差别不应理故，谓一切皆于般若波罗蜜多体性中无有差别。是故由差别故，任何法亦不应正观。若般若波罗蜜多亦不应正观，况菩萨耶？谓于一切种一切现证岂有耶？谓诸现证是遍计所执自性，及是遍计所执之境故，作是说。于作业之理及获胜利等亦如是配之。精进之相者，谓是彼之获胜利，谓舍利子，菩萨摩诃萨如是于般若波罗蜜多
English
Therefore, Buddhas and Bodhi, and all-knowingness, are not different in the nature of Dharmakaya because of their single nature. Therefore, all-knowingness is the Buddha. It is said that the Buddha is all-knowingness, and so on. One should not say that form arises. One should not say that form ceases, because seeing arising and seeing destruction are views of permanence and annihilation, so they do not arise. One should not say "permanent" because of the power of view. One should not say "impermanent" because of the power of discrimination. Similarly, it should be applied to others as well. One should not say that form is pacified, because there is no characteristic of Nirvana in the imputed form, etc. One should not say that form is not pacified, because there is no characteristic of Samsara in the form of Dharma-nature, etc. One should not say that all-knowingness is pacified, because there is no such object of discrimination. Similarly, emptiness, signlessness, and wishlessness are all without objects of discrimination. Similarly, it should be applied to discriminations such as conduct. One should not practice Prajnaparamita in the meaning of Dana Paramita, because it is unreasonable to grasp differences in all dharmas in the Dharma-nature where there is no difference, because all are not different in the nature of Prajnaparamita. Therefore, because of the difference, no dharma should be rightly seen. If Prajnaparamita is not rightly seen, what about Bodhisattvas? Is there all-knowingness in all ways? It is said that all-knowingness is the nature of imputed and the object of imputed, so it is said. Similarly, it should be applied to the reason for action and obtaining benefits, etc. The characteristic of diligence is obtaining its benefits, that is, Shariputra, Bodhisattva Mahasattva, thus in Prajnaparamita.
Tibetan
་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །གང་ཆོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཁོར་བ་བསྟན་ཏོ། །འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྲད་པའམ་མི་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་མི་སྦྱོར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་སུ་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྦྱོར་བའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཟུགས་ དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཐ་དད་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པས་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་པ་འམ། ལུང་བསྟན་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་འབྱུང་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བདག་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཚན་མར་མི
Chinese
修行的时候，由恶魔等来显示。 凡是与诸法聚集，显示的是轮回。 离别显示的是涅槃。 相遇或不相遇，显示的是二者的业。 法界不会使法界现证菩提，意思是如来藏不会使如来藏现证菩提。 色与空性不相合，意思是色不与空的自性相合，也不把色称为空性的名称。 空性与色不相合，意思是空性不与色的自性相合，也不把空性称为色的名称。 或者说，色与空性不相合，意思是不说色是空，也就是不说色 和空性是不同的。 舍利子，像这样精进的菩萨摩诃萨，应当被认为是得到授记的。意思是获得八地，就变成了得到授记，或者因为堪能被授记，所以接近授记。 在八地获得无生法忍，从而生起异熟的波罗蜜多。 因为生起异熟的波罗蜜多，所以在波罗蜜多中修行，成熟众生，成熟佛法，清净佛土，现证菩提，转法轮，不需勤作，任运成就一切。 像这样，异熟的修行任运成就，即使为无量无数不可思议的众生做利益，也不会这样想：诸佛世尊给我授记了。 我已经接近授记了，等等。 并且显示了安住于任运成就的理由，那就是法界不以相为……
English
When practicing, it is shown by demons and so on. Gathering with all dharmas shows samsara. Separation shows nirvana. Meeting or not meeting shows the karma of the two. The dharmadhatu does not cause the dharmadhatu to manifest perfect enlightenment, meaning that the tathagatagarbha does not cause the tathagatagarbha to manifest perfect enlightenment. Form and emptiness do not combine, meaning that form does not combine with the nature of emptiness, nor is form called the name of emptiness. Emptiness and form do not combine, meaning that emptiness does not combine with the nature of form, nor is emptiness called the name of form. Or, form and emptiness do not combine, meaning that it is not said that form is empty, that is, it is not said that form and emptiness are different. Shariputra, a bodhisattva mahasattva who strives in this way should be regarded as having received a prophecy. It means that having attained the eighth ground, one becomes prophesied, or because one is capable of being prophesied, one is close to being prophesied. On the eighth ground, one obtains forbearance of no birth, and thus the parāmitās of maturation arise. Because the parāmitās of maturation arise, one practices in the parāmitās, matures sentient beings, matures the Buddhadharma, purifies the Buddha-field, manifests perfect enlightenment, turns the wheel of Dharma, and accomplishes everything effortlessly and spontaneously. In this way, the practice of maturation is spontaneously accomplished, and even though one benefits countless, immeasurable, and inconceivable sentient beings, one does not think, "The Buddhas, the Bhagavat, have prophesied me." I am close to being prophesied," and so on. And it shows the reason for abiding in spontaneous accomplishment, that is, the dharmadhatu does not regard characteristics as...