Tibetan
འོ། །འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འང་མི་རིགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཡོད་པའམ་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་ཡོད་ན་ནི་འགག་པར་མི་འཐད་དེ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་འགག་པར་མི་འཐད་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་འགག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་དུང་སྟེ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་མི་འཐད་པ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འགག་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡོད་པ་དང་ནི་མེད་པ་གཉིས། །གཅིག་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ལ། །འགག་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མགོ་ལ་ལན་གཉིས་སུ། །བཅད་ དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བཏང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་བྱང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བཏང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའམ། རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་མི་དོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཅིག་ཀུན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དང་ཡང་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འཐད་དེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའམ། རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འགྱུར་གྲང་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དེ། ཆོས་དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པས་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བང་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་གློ་བུར་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་གདགས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་གློ་བུར་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་གདགས་པར་ཟད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་འདུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདུས་པ་ལ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། སྦུངས་པ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡོད་ན་སྲིད་པར་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་འདུན་ཡང༌། འཁྲུལ་པ་ཡོད་པའམ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་ཐ་དད་དེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་ ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྒོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་ཐད་དེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད། ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད། འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད། འདུ་བྱེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདུ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། ད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་སྣང་གི །དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་སྣང་གི །དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་ན། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། འདི་ལྟར་ཚོར་བར་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདུས་ནས་ཤེས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསལ་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་ན། འོ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡུལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། གཟུག
Chinese
哦！ 也不应是坏灭之法，因为没有生。 如此，已生的则会坏灭，未生的则不会坏灭。 另外，如果存在名为“坏灭”的法，那么它会是有法还是无法呢？ 如果是有法，则不应坏灭，因为有和无二者不可能存在于一个事物上。 无法也不应坏灭，因为它本身就是无。 如此，不能说兔角有坏灭。 任何事物之生不合理，那么，一切事物之坏灭也不合理。 有和无二者，不可能存在于一个事物上。 对于非有之事物，坏灭是不合理的，就像头上不能砍两次一样。 如是也宣说了。 因此，所谓生和所谓灭，都是分别假立的，只是名言而已，胜义中并不存在。 因此说，色不是生法，也不是灭法，不能如实照见。 同样，色等不应被染污或清净。 如果诸法本质上是染污的，那么，由于本质不能被舍弃，所以永远不会清净。 如果本质是清净且完全清净的，那么，由于本质不能被舍弃，所以诸法永远不会被染污。 另外，如果诸法是染污的，那么是从染污转变而来，还是从清净转变而来呢？ 如果已经染污的再次染污，那么染污就变得没有意义了，因为对于已经染污的事物，不会再产生染污的顾虑。 再者，一切都反复产生染污，那么永远不会清净。 清净的事物也不应被染污，因为这是矛盾的。 一个事物上，染污和清净二者不可能同时出现，因为没有两个自性。
English
Oh! It should not be the nature of cessation either, because there is no birth. Thus, what is born will cease, but what is not born will not cease. Furthermore, if there were a dharma called "cessation," would it be a dharma of existence or non-existence? If it exists, then it should not cease, because existence and non-existence cannot exist in one thing. Non-existence also should not cease, because it is non-existence itself. Thus, one cannot say that a rabbit's horn has cessation. Whatever is unreasonable for the birth of all things, that itself is unreasonable for the cessation of all things. Existence and non-existence, the two, are not reasonable in one thing. For a thing that is not existent, cessation is not reasonable, just as one cannot cut the head twice. Thus it is also said. Therefore, what is called birth and what is called cessation are all conceptual constructs, merely terms, but in ultimate reality, they do not exist. Therefore, it is said that form is not seen as truly following the nature of birth or the nature of cessation. Similarly, form and so on should not be defiled or purified. If all things are inherently defiled, then since the inherent nature cannot be abandoned, they will never be purified. If the inherent nature is pure and completely pure, then since the inherent nature cannot be abandoned, the dharmas will never be defiled. Furthermore, if the dharmas are defiled, then do they change from being defiled or from being pure? If those that have become defiled become defiled again, then defilement becomes meaningless, because there is no fear of generating defilement again for those that have already become defiled. Moreover, everything repeatedly generates defilement, then it will never be purified. Pure things also should not be defiled, because it is contradictory. In one thing, defilement and purity cannot occur simultaneously, because there are not two natures. Similarly,
Chinese
如果完全清净也变成完全染污，或者从完全清净转变的话，那么在完全染污中就没有完全清净了，因为这两种法是相违的。完全清净也不应是完全清净，因为完全清净是无意义的。因此，完全染污和完全清净并非是胜义谛中存在的，而是在自性清净的真如上，在异生位时，对于突发的完全染污，称之为完全染污，而在完全清净的阶段，对于没有突发的完全染污，称之为完全清净而已，不应是色等法的自性。因此，（佛）说不应如实地见到色是完全染污的法性，或者完全清净的法性。这样，在显示了色等没有自性的道理后，现在用“色与受等真实地积聚也不应如实地见到”等，显示了积聚没有蕴的体性，蕴的意思是堆积，如果堆积真实地积聚存在的话，那么就会成为有，既然诸法没有真实地积聚，因此也显示了没有蕴的体性。诸法一起真实地积聚，如果变成错乱或者一个体性的话，色与受等不是没有错乱，而且体性各异。同样，受等也不应与色一起真实地积聚。同样，受、想、行、识等也是体性各自不同，既然体性各自而且非常不同，那么这些怎么会真实地积聚成蕴的一个自性呢？此外，从色和受等中，色和受等的自性是什么，那些都是遍计所执，如同幻化一样，自性是空性的。对此，如同幻化的事物马和大象等没有真实地积聚成一个，同样，遍计所执的色等也没有积聚成一个。色
English
If complete purification also becomes completely defiled, or if it changes from complete purity, then there is no complete purification in complete defilement, because these two dharmas are contradictory. Complete purity should also not be complete purification, because complete purity is meaningless. Therefore, complete defilement and complete purification are not truly existent in the ultimate sense, but on the thusness of self-nature purity, in the state of ordinary beings, for sudden complete defilement, it is called complete defilement, and in the stage of complete purity, for the absence of sudden complete defilement, it is merely called complete purification, it should not be the nature of forms and other dharmas. Therefore, (the Buddha) said that one should not truly see that form is the nature of complete defilement, or the nature of complete purification. Thus, after showing the reason why forms and so on have no self-nature, now, with "form and feeling and so on do not truly accumulate together, and should not be truly seen" and so on, it shows that accumulation has no characteristic of aggregates, the meaning of aggregates is accumulation, if accumulation truly exists, then it will become existent, since the dharmas do not truly accumulate, therefore it also shows that there is no characteristic of aggregates. The dharmas truly accumulate together, if they become confused or one nature, form and feeling and so on are not without confusion, and their natures are different. Similarly, feeling and so on should also not truly accumulate together with form. Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness also have different characteristics, since the characteristics are different and very different, how can these truly accumulate into one self-nature of aggregates? Furthermore, from form and feeling and so on, what is the self-nature of form and feeling and so on, those are all conceptual constructs, like illusion, their self-nature is emptiness. In this regard, just as illusory objects such as horses and elephants do not truly accumulate into one, similarly, conceptual constructs such as form also do not accumulate into one. Form
Chinese
色等之如是性之自性为何，彼亦自性空性而已。其中，所谓“以自性空性之故”，如虚空与虚空不相合，法性之色等亦如是，此乃显示。此仅为略示一门。如是，色与受等不相合，受等亦与色不相合。受与想等不相合，想等亦与受不相合。想与行等不相合，行等亦与想不相合。行与识不相合，识亦与行不相合，应如是连缀。第七品。现在，为了遣除色等彼等之体性，显示了所谓“色之空性为何，彼非色”等。如是勤奋于空性，则色等一切遍计所执，不显现为色等之体性，彼等显现为空性之体性。尔时，显示了所谓“色之空性为何，彼等非色”。如是勤奋于空性，则色等一切遍计所执，不显现为色等之体性，彼等是空性之体性，所谓色，如是，空性中无色，故非色。如是，无感受，故非受。如是，无积聚而知，故非想。如是，无显现造作，故非诸行。如是，空性中无能辨识者，故非识。如是，遣除彼等色等之自性，如是宣说，若 色等非色之可容受等之体性，则色等之声成为无境，如是生起疑惑，问“为何之故”，色。
English
Whatever is the nature of suchness of form, etc., that is only emptiness by nature. Among them, the so-called "because of emptiness by nature" shows that just as the sky does not combine with the sky, so too are the forms, etc., of the dharma nature. This is just a brief indication of a door. Thus, form does not combine with feeling, etc., and feeling, etc., does not combine with form. Feeling does not combine with perception, etc., and perception, etc., does not combine with feeling. Perception does not combine with volition, etc., and volition, etc., does not combine with perception. Volition does not combine with consciousness, and consciousness does not combine with volition, and so on. Seventh fascicle. Now, in order to eliminate the characteristics of those forms, etc., it is shown that "whatever is the emptiness of form is not form," and so on. Thus, if one strives for emptiness, then all the conceptualizations of form, etc., will not appear as the characteristics of form, etc., but will appear as the characteristics of emptiness. At that time, it is shown that "whatever is the emptiness of form is not form." Thus, if one strives for emptiness, then all the conceptualizations of form, etc., will not appear as the characteristics of form, etc., but will be the characteristics of emptiness. If it is called form, then there is no form in emptiness, therefore it is not form. Thus, there is no feeling, therefore it is not feeling. Thus, there is no accumulation and knowing, therefore it is not perception. Thus, there is no manifest action, therefore it is not volitions. Thus, there is no discriminator in emptiness, therefore it is not consciousness. Thus, the self-nature of those forms, etc., is eliminated, and it is said, "If form, etc., are not the nature of being receptive to form, etc., then the sound of form, etc., will become without an object," and thus doubt arises, and one asks, "Why is that?" Form.