Tibetan
་པར་སྟོན་ཏོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འདི་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ། མིང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། གློ་བུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཆོས་བྱང་ཆུབ་དང༌། གང་ཟག་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ ཆོས་ཀྱི་མིང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མིང་ཙམ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་ལ་ཡང་དཔེར་བསྟན་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་དང་བསྟུན་པའི་མཇུག་སྡུད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །མཚན་མའི་བརྡ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་དེའམ་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པས་གདུལ་བའི་འཁོར་དེ་དག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོང་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ། ཤིང་ལྗོན་པ་དང༌། འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བས་སྨན་གྱི་རྣམ་པ་དག་སྡུག་པའི་ཕྱིར་སྨན་དག་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་དང༌། འབྲིང་དུ་སྡུག་ཅིང་འབྲིང་དུ་མཐོ་བ་དང༌། །ཐ་མར་སྡུག་ཅིང་ཐ་མར་མཐོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདམ་བུ་དང་སྨྱིག་མ་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མཐོའོ། །བུ་རམ་ཤིང་དང་སྨྱིག་མ་དག་ནི་དེ་བས་དམའ་སྟེ་འབྲིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་སྨོས་སོ། །འབྲས་དང་ཏི་ལ་དག་ནི་དེ་བས་སྲབ་ཅིང་དམའ་བས་ཐ་མ་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་སྨྱིག་མ་དང་འདམ་བུ་གཉིས་ལ་ཡང༌། འདམ་བུ་ཁོང་སྟོང་དུ་འདུག་ལ་ཚེར་མ་མང་ཞིང་དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྡུག་པའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་ཏེ། སྨྱིག་མ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །བུ་རམ་ཤིང་དང་སྨྱིག་མ་གཉིས་ལས་ཀྱང་བུ་རམ་ཤིང་ལོ་མ་བཟང་ཞིང་སྡུག་སྟེ། སྨྱིག་མས་དེ་ཙམ་མི་ཕོད་པས་བུ་རམ་ཤིང་སྔར་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་དང་ཏིལ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཏིལ་བས་འབྲས་ཆེ་ཞིང་སྡུག་པས་ནི་སྔར་སྨོས་སོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང་འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡང་གཏན་ལ་ཕབ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཆར་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་འམ། བགྲང་བའམ། དཔེའམ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་
Chinese
显示出来。由于习惯于显现的强大力量所产生的无明等的影响，认为此即是诸法之自性，从而产生执著，这是总结性的说法。这样，显示了孩童们产生不如理作意之后，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，以“不真实地见到所有这些名称的自性”等方式，显示了菩萨们如理作意的次第。所谓“所有名称”，是指遍计所执的名称和相，因为是暂时的，所以不真实地见到它们的自性。因为不真实地见到，所以不会产生执著，因为没有自性，所以仅仅是错觉而已。在那之后，又以“此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如此完全了知”等方式，详细地显示了如理作意本身。对补特伽罗菩萨和法菩提，补特伽罗佛和法般若波罗蜜多，以及色等法的名称，菩萨也仅仅是分别认识到它们只是名称而已。对此也举了例子：舍利子，例如，所谓“我，我”，这只是语言上的表达等等，虽然在世俗谛中可以作为对境存在，但在胜义谛中，因为是空性，所以不能作为对境存在。不能作为对境存在的特征是，因为没有实体的自性。这是总结性的说法。然后，又以“同样，菩萨摩诃萨也”等方式，总结了与例子相符的内容。菩萨等五种法也不真实地见到。因为不真实地见到，所以没有原因，因此名称和相也不真实地见到。因为不真实地见到，所以没有原因，因此不会产生执著。以“以什么产生执著，那也是因为他没有真实地见到”来说明没有执著，所以没有执著。
English
It shows it. Due to the influence of ignorance and so on, which arises from the power of familiarity with manifestation, the attachment arises that this is the nature of all dharmas, which is a summary statement. Thus, after showing that children arise with inappropriate attention, when bodhisattvas mahasattvas practice prajnaparamita, they show the order of appropriate attention of bodhisattvas by saying, "They do not truly see the nature of all those names," and so on. The so-called "all names" refers to the names and characteristics of what is completely conceptualized, because they are temporary, so they do not truly see their nature. Because they do not truly see, they will not become attached, because there is no nature, so it is only an illusion. After that, again, by saying, "Furthermore, when bodhisattvas mahasattvas practice prajnaparamita, they completely understand in this way," and so on, it shows in detail the appropriate attention itself. The person bodhisattva and the dharma bodhi, the person buddha and the dharma prajnaparamita, and the names of the dharmas such as form, the bodhisattva also separately recognizes that they are only names. For this, an example is also given: Shariputra, for example, the so-called "I, I," this is only a verbal expression, etc., although it can exist as an object in conventional truth, but in ultimate truth, because it is emptiness, it cannot exist as an object. The characteristic of not being able to exist as an object is because there is no nature of entity. This is a summary statement. Then, again, by saying, "Similarly, the bodhisattva mahasattva also," and so on, it summarizes the content that matches the example. The five kinds of dharmas such as bodhisattva are also not truly seen. Because they are not truly seen, there is no cause, therefore names and characteristics are also not truly seen. Because they are not truly seen, there is no cause, therefore attachment will not arise. By saying, "With what does attachment arise, that is also because he has not truly seen it," it explains that there is no attachment, so there is no attachment.
Chinese
也不显示其原因。任何相的符号，以及以虚妄分别之心所执著的相，或者那个心，都不能如实照见。这样显示了无所缘的行持之后，接着说“除了如来智慧之外，所有声闻和独觉的智慧都被压倒”，这显示了它的同类因。之后，为了让被调伏的眷属生起欢喜，显示了进入这种无所缘行持的菩萨的伟大自性。舍利子，例如，假设这个赡部洲完全充满了像舍利子和目犍连这样的比丘等等，这显示了所缘的差别。如同芦苇丛林，或甘蔗丛林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样。 因为药草的形态比树木和藤蔓等更美观，所以只显示了药草。这些药草也有三种形态：非常美观且非常高大，中等美观且中等高大，以及最不美观且最矮小。其中，芦苇和竹子两者非常美观且非常高大。甘蔗和竹子比它们矮，是中等的，所以放在中间说。稻子和芝麻比它们细且矮，所以说是最差的。而且，在竹子和芦苇两者中，芦苇内部是空的，有很多刺，而且它们本身非常美观，所以先显示；竹子后显示。在甘蔗和竹子两者中，甘蔗的叶子好且美观，竹子没有那么好，所以先显示甘蔗。在稻子和芝麻两者中，稻子比芝麻大且美观，所以先说稻子。连百分之一也无法接近。千分之一，百万分之一，千亿分之一，数字，部分，计数，比喻和原因也无法接近，这样说，如果对这样的形态进行确定，也会变成四种形态：完全分割成部分，或者计数，或者比喻，或者原因和结果的事物。
English
It also does not show the cause. Any sign of characteristics, and the characteristics that are apprehended by the mind of false discrimination, or that mind, are not truly seen. Having shown the practice of non-objectification in this way, then it says, "Except for the wisdom of the Tathagata, the wisdom of all Shravakas and Pratyekabuddhas is overwhelmed," which shows its similar cause. After that, in order to generate joy in the retinue to be tamed, it shows the great nature of the Bodhisattva who has entered this practice of non-objectification. Shariputra, for example, suppose this Jambudvipa were completely filled with monks like Shariputra and Maudgalyayana, etc., this shows the difference of objects. Like a reed forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field. Because the appearance of medicinal herbs is more beautiful than trees and vines, etc., only medicinal herbs are shown. These also have three forms: very beautiful and very tall, moderately beautiful and moderately tall, and least beautiful and least short. Among them, reeds and bamboo are both very beautiful and very tall. Sugarcane and bamboo are lower than them, being intermediate, so they are mentioned in the middle. Rice and sesame are thinner and shorter than them, so they are said to be the worst. Moreover, among bamboo and reeds, reeds are hollow inside and have many thorns, and they themselves are very beautiful, so they are shown first; bamboo is shown later. Of sugarcane and bamboo, sugarcane leaves are good and beautiful, bamboo is not so good, so sugarcane is shown first. Of rice and sesame, rice is larger and more beautiful than sesame, so rice is mentioned first. Even one percent cannot be approached. One thousandth, one millionth, one hundred billionth, number, part, count, metaphor, and cause cannot be approached, it is said that if such forms are determined, they will also become four forms: completely divided into parts, or counting, or metaphor, or the things of cause and effect.