Tibetan
བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མེད་ཀྱི། དེས་ན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི་མེད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་ནི་ཡོད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་མེད་ཀྱི། ཕུང་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་ལ། སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། གང་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་གཞན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་དག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ན། ད་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ལས་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཞན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ་གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ནི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཇུག་སྡུད་དེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱའི། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ལ་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གི །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། གཞན་ན་རེ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་ན་ནི་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཇུག་སྡུད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ང་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ངམ། བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདིར་ཡང་གཏན་ལ་དབབ་མི་ནུས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་མེད་ན་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང༌། ཇི་ལྟར་ངན་འགྲོ་འགྲིབ་ཅིང་བདེ་འགྲོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ། ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད། འཕེལ་བ་མེད། འགྲིབ་པ་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ལ་སོགས་པ་ནས། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཐུག་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་ཡང་ མེད། མི་སྣང་བའི་དུས་ན་འགག་པ་ཡང་མེད་ཅིང༌། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་འགྲིབ་པ
Chinese
就其自性而言是不存在的。因此，不存在的空性，它才是存在的。因此，空性不是空性，这就是说，这避免了增益和诽谤的边。因此，菩萨的名号，也不是以名号的自性而存在的。般若波罗蜜多，在遍计所执法的方面是不存在的，但在法界清净的方面是存在的。蕴也是以蕴的自性而不存在，而是以无蕴的自性而存在的，如是宣说。对于此，又有人心存疑惑，为何如此说呢？这是为了阐明理由。疑惑又是什么呢？如果一切法在法的自性上是不存在的，而在空性的自性上是存在的，那么就会变成“诸法是存在的”这样的说法。既然“诸法是存在的”这种说法就足够了，那么空性或其他什么又有什么用呢？对于这种想法，佛说：“菩萨的名号，它所是的空性，不是菩萨的名号。”这是如何阐述的呢？菩萨的名号是另一回事，空性也是另一回事。因此，因为空性是存在的，所以不能说菩萨的名号也是存在的。同样，菩萨是另一回事，空性也是另一回事。因此，因为空性是存在的，所以也不能说菩萨也是存在的。同样，一切都可以类推。如是宣说之后，其他人又生起疑惑：如果空性是另一回事，法也是另一回事，那么现在法性就变成了与法不同的东西，法性也变成了与法不同的东西，这不合理啊！对于这种想法，佛说：“除了空性之外，也没有菩萨的名号。”菩萨名号的空性，与菩萨的名号不是不同的。因此，法性与法不是不同的，这是总结性的说法。对此，另有人心存疑惑：如果空性与法不是不同的，而且空性也是存在的，那么就会……
English
It does not exist in its own nature. Therefore, the emptiness of non-existence, that is what exists. Therefore, emptiness is not emptiness, which means that this avoids the extremes of superimposition and denigration. Therefore, the name of a Bodhisattva also does not exist by the nature of the name. The Perfection of Wisdom does not exist in the aspect of imputed phenomena, but it exists in the aspect of the completely pure realm of phenomena. The aggregates also do not exist as the nature of aggregates, but they do exist as the nature of non-aggregates, as it is taught. Again, some may have doubts about this, why is that? This is to explain the reason. What is the doubt? If all phenomena do not exist in the nature of phenomena, but exist in the nature of emptiness, then it would become a statement like "all phenomena exist." Since the statement "all phenomena exist" is sufficient, then what is the use of emptiness or anything else? To this thought, the Buddha said, "The emptiness that is the name of a Bodhisattva is not the name of a Bodhisattva." How is this explained? The name of a Bodhisattva is one thing, and emptiness is another. Therefore, because emptiness exists, one cannot say that the name of a Bodhisattva also exists. Similarly, a Bodhisattva is one thing, and emptiness is another. Therefore, because emptiness exists, one cannot say that a Bodhisattva also exists. Similarly, everything can be applied analogously. After it was taught in this way, others again have doubts: If emptiness is one thing and phenomena are another, then now the dharma nature has become something different from the dharma, and the dharma nature has also become something different from the dharma, which is unreasonable! To this thought, the Buddha said, "Apart from emptiness, there is no name of a Bodhisattva." The emptiness of the name of a Bodhisattva is not different from the name of a Bodhisattva. Therefore, dharma nature is not different from dharma, this is a concluding statement. To this, others have doubts: If emptiness is not different from phenomena, and emptiness also exists, then...
Chinese
也想那样的法也是存在的。因此说“菩萨的名即是空性”，意思是说，远离了遍计所执的自性，圆成实的菩萨的名，那本身就是空性，没有其他的空性。空性是菩萨的名，这也是总结。像这样，对于圆成实的自性，这里称为菩萨的名，而对于遍计所执则不这样称呼。 因此，空性本身就是菩萨的名，这是结论。同样，菩萨和菩提也应该那样配合。菩萨的空性不是菩萨。除了空性之外也没有菩萨。菩萨本身就是空性。空性是菩萨，应该这样配合。这样说之后，之前有人说菩萨是以菩萨的自性为空，而不是以空性为空。如果菩萨存在于空性的自性中，那么菩萨就变成存在了。对于这种说法，说“菩萨的空性不是菩萨”，意思是说，遍计所执的菩萨与空性是不同的，因此没有过失，这是结论。说了这些之后，另有人说，如果法和法性是不同的，那么法性就不同于法了。对于这种说法，说“除了空性之外没有菩萨”，意思是说，圆成实的菩萨不是空性之外的。那本身就用“菩萨本身就是空性”来表示，意思是说菩萨就是空性。再说“空性是菩萨”，这是总结，意思是说空性和圆成实的菩萨不是不同的。同样，一切都应该这样配合。说了这些之后，其他人犹豫不决
English
Also, one might think that such a dharma also exists. Therefore, it is said that "the name of a Bodhisattva is emptiness itself." This means that the name of a Bodhisattva, which is perfected and free from the nature of imputation, is emptiness itself. There is no other emptiness besides that. Emptiness is the name of a Bodhisattva, which is also a conclusion. In this way, the name of a Bodhisattva is used here for the nature of perfection, but not for imputation. Therefore, emptiness alone is the name of a Bodhisattva, which is the conclusion. Similarly, Bodhisattva and Bodhi should also be applied in the same way. The emptiness of a Bodhisattva is not a Bodhisattva. There is no Bodhisattva apart from emptiness. The Bodhisattva itself is emptiness. Emptiness is a Bodhisattva, and it should be applied in this way. After saying this, someone previously said that a Bodhisattva is empty of the nature of a Bodhisattva, but not empty of emptiness. If a Bodhisattva exists in the nature of emptiness, then the Bodhisattva would become existent. In response to this statement, it is said that "the emptiness of a Bodhisattva is not a Bodhisattva," meaning that the imputed Bodhisattva is different from emptiness, so there is no fault, which is the conclusion. After saying this, another person said that if dharma and dharmata are different, then dharmata would be different from dharma. In response to this statement, it is said that "there is no Bodhisattva apart from emptiness," meaning that the perfected Bodhisattva is not other than emptiness, which is the conclusion. That itself is indicated by "the Bodhisattva itself is emptiness," meaning that the Bodhisattva is emptiness. Furthermore, saying "emptiness is a Bodhisattva" is a conclusion, meaning that emptiness and the perfected Bodhisattva are not different. Similarly, everything should be applied in this way. After saying this, others became hesitant.
Chinese
邬波拉。为什么呢？因为用“因为”来显示理由。如果菩萨和空性之间没有丝毫差别，那么菩萨就会变成空性的自性，会变成没有菩萨。为了这个，像这样，像这样说“菩萨”这个词只是一个名称等等。那就是我所希望的。你所说的存在，如果那样存在，那么是菩萨吗？是菩萨的名字吗？或者是什么菩提等等吗？所有这些都不是存在的，因为所分别的都只是名称而已。像这样，“空性”这个词只是一个名称，当有人认为空性存在的时候，那也只是分别，只是一个名称而已，并不是自性存在，这是所要显示的。在这里也无法确定，所以用“为什么呢”来显示理由。如果这些法不存在，那么对于不存在的事物，生和灭又怎么会显现呢？恶趣如何减少，善趣如何增多呢？为什么以前完全是烦恼，后来完全清净呢？因此，对于没有自性的事物，就没有生，没有灭，没有增，没有减，没有完全的烦恼，没有完全的清净。如果一切法都没有自性，那么从菩萨的名字等等，到色、受、想、行、识等等的自性之间，那些都不是胜义谛存在的，那么对于那些，生、灭、增、减、完全的烦恼和完全的清净又怎么会存在呢？像这样，如果有一个自性存在，那么是所分别的自性呢？还是圆成实的自性呢？对于那个，所分别的自性就像幻术等等一样，是完全不存在的。就像幻术的色等等显现的时候也没有生，不显现的时候也没有灭，即使变成一体也没有减
English
Urpala. Why is that? Because the reason is shown by "because". If there is not even a slight difference between a Bodhisattva and emptiness, then the Bodhisattva would become the very nature of emptiness, and it would become that there is no Bodhisattva. For that reason, like this, like this it is said that "Bodhisattva" is just a name, etc. That is exactly what I desire. Whatever you say exists, if it exists in that way, then is it a Bodhisattva? Is it the name of a Bodhisattva? Or is it something like Bodhi? All of those are not existent, because all that is conceptualized is just a name. Like this, "emptiness" is just a name, when someone thinks that emptiness exists, then that is also just conceptualization, just a name, and it is not existent in its own nature, that is what is being shown. Here too, it is not possible to ascertain, so the reason is shown by "why is that?". If those dharmas do not exist, then how could birth and cessation appear for what does not exist? How could bad destinies decrease and good destinies increase? Why is it that before it is completely afflicted, and later it becomes completely purified? Therefore, for what has no self-nature, there is no birth, no cessation, no increase, no decrease, no complete affliction, and no complete purification. If all dharmas are without self-nature, then from the name of a Bodhisattva, etc., up to the self-nature of form, feeling, perception, formation, and consciousness, etc., those are not ultimately existent, then how could there be birth, cessation, increase, decrease, complete affliction, and complete purification for those? Like this, if one self-nature exists, then is it the self-nature of what is conceptualized? Or is it the self-nature of what is perfectly established? For that, the self-nature of what is conceptualized is completely non-existent, like illusion, etc. Just as when the form of illusion, etc., appears, there is no birth, and when it does not appear, there is no cessation, and even if it becomes one, there is no decrease.