Tibetan
་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་རྙེད་པ་ཆེར་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་ཡང་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་ སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོ་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བཟུང་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ན་གང་མེད་པ་དེ་ན་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ན་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡོད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཅིག་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེའི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས
Chinese
认为通过这种方式揭示了诸法的一个方面，会有很大的收获，因此再次这样确定：所有法都是无实性的自性，这句话是什么意思呢？所有法这个词指的是遍计所执的法和圆成实的法。其中，遍计所执的法因为不存在，所以被称为非常无实性的自性。圆成实的法是与真如实有相反的形态，抓住这个无实性的意义，就称为无实性的自性。因为产生，所以称为实有，因此有为法被称为实有。与此相反，不可言说、各自自证的形态，就是无实性的自性，即真如。这样，这本身就揭示了诸法的有和无。因为世尊也说过：在什么不存在的地方，就如实了知那里空无所有；在那里，剩余的一切存在，也如实了知。因此，所有法的无实性自性的特征并没有完全理解，这被称为无实性的自性，即空性。所有法的真如、法界的真如、以及真实际的真如，虽然在所有情况下真如都是一个，但由于其基础的进入方式不同，所以分为三种：通过了知道的形态，通过了知一切形态，以及通过了知一切。无论外在和内在的法是什么，它们的圆成实自性就是所有法的真如，例如：色的真如、声的真如、香的真如等等。所有佛的如来藏转依的法身，是第二种法界的真如，即所有佛的法
English
Thinking that revealing one aspect of all dharmas in this way would be of great benefit, it is thus determined again: What is the meaning of the statement that all dharmas are of the nature of non-substantiality? The term "all dharmas" refers to the imputed dharmas and the perfectly established dharmas. Among them, the imputed dharmas are said to be of the nature of extreme non-substantiality because they do not exist. The perfectly established dharmas are the aspect that is the opposite of Suchness as a real entity. Grasping the meaning of this non-substantiality, it is called the nature of non-substantiality. Because of arising, it is called substantial, therefore conditioned dharmas are called substantial. The opposite of that, the inexpressible, the form of self-cognition by each individual, is the nature of non-substantiality, which is shown to be Suchness. Thus, this itself reveals the existence and non-existence of dharmas. Because the Bhagavan also said: "Where something is not, one thoroughly knows that it is empty of that, just as it is. And whatever remains there, one thoroughly knows that it is present here, just as it is." Therefore, the characteristic of the nature of non-substantiality of all dharmas is not fully understood; this is called the nature of non-substantiality, which is emptiness. The Suchness of all dharmas, the Suchness of the Dharmadhatu, and the Suchness of the ultimate reality, although Suchness is one in all cases, it is established in three ways because the way of entering its basis is different: through the knowledge of the aspect of the path, through the knowledge of all aspects, and through the knowledge of all. Whatever outer and inner dharmas there are, their perfectly established nature is called the Suchness of all dharmas, such as the Suchness of form, the Suchness of sound, the Suchness of smell, and so on. The Dharmakaya, the Tathagatagarbha transformation of all Buddhas, is the second, the Suchness of the Dharmadhatu, which is all the dharmas of the Buddhas.
Tibetan
་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་ བ་ཡང་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་སྔ་མ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ལ་མཁྱེན་པ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བསྟན་པའོ། །སོར་མོ་གཅིག་གི་རྩེ་མོས་གཞིལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་རླུང་བཅིལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཇིག་པའི་རླུང་ཡང་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་གཅིག་གིས་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་དགང་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སྟན་གྱིས་ཁེབས་པར་འདོད་ན་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའོ། །བསོད་སྙོམས་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་ཟས་ཀྱིས་ཏེ། དུས་མཐུན་པར་ཟས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བཙལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུས་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་རྣམ་པར་མི་གཡེང་ལ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་པའོ། །ཤའི་མིག་དང་ལྷའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྱན་ནི་ཤའི་མིག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷའི་མིག་གོ །ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གོ །
Chinese
因为是一切的基础。声闻和独觉的无余涅槃，称为真实之边的如是性。意思是说，这不会使真实之边显现，也不会取轮回，也不会使真实之边显现，这是从那些（经文）中说出来的。还有，所谓一切法的如是性，前面是指在第八地自然成就，因为以无分别显示分别。这里应当理解为是为了显示究竟地而说的。所谓想要知道有多少地的微尘，这是指从第十地开始，智慧进入微尘的微尘等殊胜功德。所谓想要用一指的指尖来压碎，就像用墙壁等压住风一样，遍布一切世间的毁灭之风，也用一指的指尖像墙壁等一样压碎。所谓想要用一个跏趺坐来充满，意思是说，如果想要用我的坐垫覆盖，就将天空充满。所谓一个钵，意思是一次性地用食物，是与“同时用食物”同义词。世尊，菩提萨埵摩诃萨埵以何种布施来寻求，意思是说，仅仅以布施波罗蜜多，如何圆满六波罗蜜多。因为不散乱和没有分别，所以称为禅定波罗蜜多，意思是说，因为布施时不会散乱，而且没有分别，所以圆满禅定波罗蜜多。所谓以不执着的方式完全了解一切法，意思是不执着于以智慧了解一切法。关于肉眼和天眼等，色身的眼睛是肉眼。禅定、等持和所有神通的智慧是天眼。一切遍知智是智慧之眼。
English
Because it is the basis of everything. The nirvana without remainder of the aggregates of Hearers and Solitary Buddhas is called the Suchness of the ultimate reality. It means that this will not manifest the ultimate reality, nor will it take rebirth, nor will it manifest the ultimate reality, which is what is said from those (sutras). Furthermore, the so-called Suchness of all dharmas, the former refers to the effortless accomplishment on the eighth bhumi, because it reveals the conceptualization through non-conceptualization. Here, it should be understood that it is said in order to reveal the ultimate bhumi. The so-called wanting to know how many fine dust particles of the earth there are, this refers to the special qualities such as the entering of knowledge into the fine dust particles from the tenth bhumi. The so-called wanting to crush with the tip of one finger, just as the wind is suppressed by walls and so on, the wind that destroys pervading all realms of the world is also crushed by the tip of one finger like walls and so on. The so-called wanting to fill up with one cross-legged posture means that if one wants to cover with my seat, one would fill up the sky. The so-called one alms bowl means with food at one time, it is synonymous with "with food at the same time." "Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva seek with what kind of giving?" means how does one perfect the six perfections with just the perfection of giving? Because of non-distraction and no conceptualization, it is called the perfection of meditation, meaning that because one is not distracted when giving and there is no conceptualization, therefore one perfects the perfection of meditation. The so-called completely knowing all dharmas in a non-objective way means not objectifying knowing all dharmas with wisdom. Regarding the flesh eye and the divine eye, etc., the eye of the form body is the flesh eye. Samadhi, meditative absorption, and all supernormal knowledge are the divine eye. The omniscient knowledge is the eye of wisdom.
Tibetan
ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་གོ །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོས་ནས་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་གཅད་དུ་མི་ཆོད་པས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བར་ཟད་དོ། །མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དག་ནི་མུན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་གསང་བ་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་དེ་དག་ནི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལ་བསྐྱེད་དེ་མི་ལྟ། འོག་ནས་འདུག་པ་ལ་བཏུད་དེ་མི་ལྟ། གཡས་གཡོན་ན་འདུག་པ་ལ་ནི་མིག་བཟུར་ཏེ་མི་ལྟ། རྒྱབ་ན་འདུག་པ་ལ་ནི་མཇིང་པ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ལྟ། ཐག་རིང་པོ་ནི་འདུག་པ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་མི་ལྟ། ཐག་ཉེ་བ་ན་འདུག་པ་ལ་བསྒྲིམས་པ་མེད་པར་ཡང་མི་ལྟའི། ཇི་ལྟར་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང༌། ཇི་ལྟར་ལྟ་བའི་མིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་འཆད་དོ། །འགྲོ་བ་དང་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དུས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡངས་ཐ་མལ་པས་ལྡེག་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ བཅགས་པའི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་
Chinese
通达一切所行之路，了知根器 श्रेष्ठ और अश्रेष्ठ，了知種種意樂和種種界，是为法眼。以金刚般的等持所摄持的阿罗汉道的智慧，是为佛眼。舍利子，再者，菩萨摩诃萨听闻所有十方世界中宣说佛法的诸佛世尊，生起忆念之力，以不可断绝的忆念力，想要如实受持，并且为了在证得无上圆满正等觉之前，一切都不虚耗，而想要修学般若波罗蜜多，经文中就是这样说的。名为“黑暗已成漆黑”，是指世间的一切都是黑暗。名为“想要修学如来行仪”，是指身之秘密是证得十地者的行境，所以这样说。名为“如象之观”，是指圣者们的观看方式，他们不会仰视上方，不会俯视下方，不会斜视左右，不会回头后视，不会费力远视，也不会毫不费力地近视，而是以安住的行仪，以及观看的眼睛，在一切世间界中观看一切有情和一切法，这被解释为“如象之观”。名为“行走、站立和坐卧”，在菩提树下，是以三种行仪安住。名为“睡眠”，是指大般涅槃，因为这两种状态都无法被庸常所动摇。如果如来的足迹 所踏之处的大地都变成金刚一般，会有什么过失呢？因为五种妙欲不会生起。为了使有情完全成熟，而执持五种妙欲，是指八地菩萨们像阿罗汉一样，完全远离烦恼，对他们来说，烦恼不会生起
English
Knowing the path to go everywhere, knowing the superior and non-superior faculties, and knowing the various inclinations and various realms is the eye of Dharma. The wisdom of the path of the Arhat, gathered by diamond-like samadhi, is the eye of the Buddha. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, having heard all the Buddhas, the Bhagavat, who teach the Dharma in all the realms of the ten directions, generate the power of mindfulness, and with an unwavering power of mindfulness, wish to truly grasp it, and in order to not waste anything until they attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, they should train in the Prajnaparamita. This is what the scriptures say. The term "darkness has become pitch black" refers to the fact that all the worlds are darkness. The term "wishing to train in the conduct of the Tathagata" refers to the fact that the secret of the body is the realm of those who have attained the ten bhumis, so it is said. The term "elephant's gaze" refers to the way noble ones look; they do not look up, they do not look down, they do not squint to the left or right, they do not turn their necks to look back, they do not strain to look far away, nor do they look without effort at what is near. Rather, with the conduct of how they abide and the eye of how they look, they look at all sentient beings and all dharmas in all realms of the world. This is explained as "elephant's gaze." The terms "walking, standing, and sitting" refer to the fact that at the Bodhi tree, one abides in three kinds of conduct. The term "sleeping" refers to the great complete Nirvana, because both of these states cannot be shaken by ordinary people. If all the ground trodden by the feet of the Tathagata became like diamond, what fault would there be? Because the five desirable qualities would not arise. The statement that one holds the five desirable qualities in order to fully ripen sentient beings refers to the fact that Bodhisattvas on the eighth bhumi are like Arhats, completely separated from afflictions, and afflictions do not arise for them.