Tibetan
བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་པས་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དོན་མཐུན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདག་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་ས་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང༌། གར་མཁན་མོ་དགུ་སྟོང་དང༌། དེ་དག་གི་གཡོག་འཁོར་མང་པོ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང༌། ཚངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་མཛད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་འདོད་པ་དག་གི་སྐྱོན་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ། །འཆི་དང་ཁོན་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཏེ་མྱ་ངན་རྩ། །འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་དུག་དང་འཁྲུལ་འཁོར་འདྲ་བ་དང༌། །མེ་འབར་འདྲ་ཞིང་རལ་གྲིའི་སོ་འདྲར་ཤེས་པས་ན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་བདག་འདུན་འདོད་ཆགས་མེད། །བུད་མེད་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བདག་ལ་མི་མཛེས་ཀྱིས། །བདག་ནི་ནགས་ཀྱི་འདབ་ཏུ་སོང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་སྒོ་ནས་སེམས་ཞི་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཡང་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཐབས་མཁས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུ་མུ་ད་ནི་འདམ་རྫབ་ནང་ན་སྐྱེ། །མི་ཡིས་གང་བའི་ནང་ནས་རྒྱལ་པོས་མཆོད་པ་ཐོབ། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་གཡོག་འཁོར་མང་བརྙེས་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བདུད་རྩིས་འདུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་གང་དག་སྔོན་བྱུང་བ། །ཀུན་གྱིས་སྲས་དང་བཙུན་མོ་བུད་མེད་བསྟེན་གྱུར་ཀྱང༌། །འདོད་པས་ཆགས་མེད་བསམ་གཏན་བདེ་ལས་ཉམས་མ་གྱུར། །དེ་བས་དེ་དག་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བདག་གིས་བསླབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ན་སྒྲ་གཅན་ཟིན་སྲས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཡང་བརྫུན་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཟང་པོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པའི་དབང་གིས་མངལ་ན་གནས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་བསྟན་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བསླབ་པའི་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་འདིར་སྤྱད་པའི་བརྩོན་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིན་བསྟན་པས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་དམིགས་པ་གསུམ་ནི་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་དང་མིང་མི་དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ
Chinese
因为没有极其微小的东西，所以不可能完全享用五种妙欲。然而，我们的菩萨精通于摄受之事物，为了以共同的利益来摄受众生，即使对两万四千名女子中的每一位，也化现出与她们数量相等的身体，使她们全部感到欢喜。因此，对于萨措姆等两万四千名女子，以及九千名歌舞女，和她们众多的侍从，以及示现衰老、生病和死亡等，还有天和梵天等众生，没有一个不是以三种乘（声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）使之成熟的。因此，正是为了使众生成熟，才示现享用欲乐。正如菩萨这样想：我所了知的欲乐之过患是无边无际的，伴随着死亡和怨恨，是痛苦的根源，是令人悲伤的根源，是毁灭性的，像毒药和幻轮，像燃烧的火焰，像剑的利刃。对于欲乐的功德，我没有贪恋和欲望。住在女人家中对我来说是不合适的。我应该去森林的边缘，不说话，通过禅定三摩地之门，使心平静下来。就像这样说的一样。因此，他这样观察之后，以善巧方便显现出来，为了使众生成熟，生起大悲心。那时，说了这个偈颂：莲花在泥泞中生长，在人群中获得国王的供养。何时菩萨
English
Since there is nothing extremely minute, it is impossible to fully enjoy the five objects of desire. However, our Bodhisattva is skilled in the objects of gathering, and in order to gather beings with common interests, even for each of the twenty-four thousand women, he emanated as many bodies as there were women, making them all happy. Therefore, among the twenty-four thousand women such as Satsom, and the nine thousand dancing girls, and their many attendants, and those who showed old age, sickness, and death, and the gods and Brahma, there was no one who was not matured by the three vehicles. Therefore, it is precisely for the sake of maturing beings that the enjoyment of desire is shown. As the Bodhisattva thinks: The faults of desires that I know are boundless, accompanied by death and resentment, the root of suffering, the root of sorrow, destructive, like poison and illusion wheels, like burning flames, like the edge of a sword. I have no attachment or desire for the merits of desire. It is not suitable for me to live in a woman's house. I should go to the edge of the forest, not speak, and through the gate of meditation samadhi, calm my mind. It is like saying this. Therefore, after observing in this way, he manifested skillfully, and for the sake of maturing beings, he generated great compassion. At that time, he spoke this verse: The lotus grows in the mud, and receives the king's offerings from among the people. When the Bodhisattva
Chinese
是菩萨摩诃萨，因需要的缘故，示现安住于胎中的方式。发心品第二。心，在这里是指显现欲求，对于菩萨的一切法和佛的一切法，显现欲求生起，称为发心品。第六卷。如是为何应当精进，在这里显示了学习的精进，现在是如何精进，舍利子，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，即使已成为菩萨，也不应真正地随意见到菩萨。不应真正地随意见到众多的菩萨。不应真正地随意见到菩提。不应真正地随意见到般若波罗蜜多。不应真正地随意见到行。不应真正地随意见到不行。行也是行，不行也是不行，也不应真正地随意见到。既不是行也不是不行，也不应真正地随意见到。也不应真正地随意见到色。 同样，受、想、行、识也不应真正地随意见到，等等，此经中显示了所行的精进。舍利子问世尊，菩萨应如何行般若波罗蜜多，这是以三种法与所缘和合，与相和合的方式提问，即菩萨、般若波罗蜜多，以及于此而行。然后，世尊为了消除那些所缘，显示了菩萨不缘的三种相，般若波罗蜜多不缘，以及行不缘的四种相，从而宣说了不缘的空性。菩萨的不缘三种是：不缘有情、不缘名、不缘菩提。即使已成为菩萨，
English
Is a Bodhisattva Mahasattva, who, due to necessity, demonstrates the manner of dwelling in the womb. The second chapter is on generating the mind of enlightenment. The term 'mind' here refers to the manifestation of desire. The chapter on generating the mind of enlightenment is so named because it shows the arising of the desire to manifest all the Dharmas of Bodhisattvas and all the Dharmas of the Buddhas. Sixth fascicle. Thus, as to why one should strive, here the striving of learning is shown. Now, as to how one should strive, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, even having become a Bodhisattva, one should not truly see a Bodhisattva. One should not truly see many Bodhisattvas. One should not truly see enlightenment. One should not truly see the Perfection of Wisdom. One should not truly see practice. One should not truly see non-practice. Practicing is also practicing, non-practicing is also non-practicing, one should not truly see it. Neither practicing nor non-practicing, one should not truly see it. One should not truly see form. Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness, one should not truly see them, and so on. This scripture shows the striving of what is practiced here. Shariputra asked the Blessed One, 'How should a Bodhisattva practice the Perfection of Wisdom?' This was asked in the manner of three Dharmas combined with an object of focus and combined with characteristics, namely, the Bodhisattva, the Perfection of Wisdom, and the practice thereof. Then, in order to eliminate those objects of focus, the Blessed One showed the three aspects of a Bodhisattva's non-focus, the non-focus of the Perfection of Wisdom, and the four aspects of the non-focus of practice, thereby teaching the emptiness of non-focus. The three non-focuses of a Bodhisattva are: non-focus on sentient beings, non-focus on name, and non-focus on enlightenment. Even having become a Bodhisattva,
Tibetan
་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་གནས་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་གི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྦྱང་བར་བྱ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། སྐྱོན་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྔར་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པས་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གི །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་
Chinese
因为具有法性的菩萨，所以这样就避免了诽谤的边见。所谓“不能如实地见到菩萨”，是因为菩萨不可得的缘故。所谓“不能如实地见到名”，是因为是遍计所执的自性的缘故。所谓“不能如实地见到菩提”，是因为除了转依之外，没有名为菩提的法的缘故。所谓“不能如实地见到般若波罗蜜多”，是因为除了法界清净之外，没有名为般若波罗蜜多的法的缘故。所谓“行”不能如实地见到，是因为一切法都无所作为的缘故。所谓“不行”不能如实地见到，是因为即使已经没有作为，但法界仍然有待净化的缘故。所谓“行也行，不行也不行”不能如实地见到，是因为将两者合二为一也不能如实地见到，因为两种过失会同时出现的缘故。所谓“非行非不行”不能如实地见到，是因为虽然这样说的是无二，但无二的相状也是无相的，所以这样不能如实地见到。像这样，之前通过人我空性显示了没有菩萨，现在通过法无我显示了不能如实地见到色，以及不能如实地见到受等。因此，五蕴的相状也是没有的。像这样显示了行之分别念是不可得的，为什么呢？这是用“因为”来显示理由。为了显示菩萨的名等是不可得的，以及它的空性是可得的。菩萨的名是名之自性空，但不是空性空，等等。像这样，菩萨这个名是遍计所执，它是遍计所执的体性。
English
Because there is a Bodhisattva of Dharma-nature, this avoids the extreme of slander. The so-called "not truly seeing a Bodhisattva" is because a Bodhisattva is unobtainable. The so-called "not truly seeing a name" is because it is of the nature of complete imputation. The so-called "not truly seeing enlightenment" is because, apart from transformation, there is no dharma of the name called enlightenment. The so-called "not truly seeing the Perfection of Wisdom" is because, apart from the complete purity of the realm of Dharma, there is no dharma of the name called Perfection of Wisdom. The so-called "action" is not truly seen because all dharmas are without action. The so-called "non-action" is not truly seen because, even though there is no action, the realm of Dharma still needs to be purified. The so-called "acting and not acting" is not truly seen because combining the two does not truly see, as both faults would appear simultaneously. The so-called "neither acting nor not acting" is not truly seen because, although it is said to be non-dual, the aspect of non-duality is also without aspect, so it is not truly seen. Thus, previously, the absence of a Bodhisattva was shown through the emptiness of the person, and now, through the absence of self of phenomena, it is shown that form is not truly seen, and that feeling, etc., are also not truly seen. Therefore, the aspects of the five aggregates are also absent. Having shown that the conceptualization of action is unobtainable in this way, why is that? This is to show the reason with "because". In order to show that the name of the Bodhisattva, etc., is unobtainable, and that its emptiness is obtainable. The name of the Bodhisattva is empty of the nature of the name, but not empty of emptiness, and so on. Like this, the name called Bodhisattva is completely imputed, and it is the nature of complete imputation.