Tibetan
་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། མ་དག་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དག་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་གྱི་བར་དུ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་ས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སའི་ཡོན་ཏན་དག་པ་རྣམས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ནི་ས་དགུ་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། ། འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོ་སོར་འགོད་པའི་བར་དུ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ལྡོག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མ་དག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དག་པ་དང་མ་དག་ པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་ཁྱད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ནི་དབང་པོ་བར་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་བདག་གི་དོན་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་བདག་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉི་ག་ལྷུར་ལེན་ལ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དོན་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྒྲུབས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སྤངས་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཉིད་མཛད་དོ།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་འགྱུར་ཏེ། རིགས་དང་མི་ལྡན་པའམ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའམ། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བའམ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་ཞིང་མི་བཟད་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེ་བཞི་ཆར་ཡང་སར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སྲེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་འམ། བདག་གི་དོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ནི་སྲིད་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་བྱིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་མ་བསླབས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བདུན་པ། ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཀོད་པ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་ནི་མི་ནུས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཀོད་པ་ཤེས་ནས་ས་དེ་ལ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་སྐྱེའོ། །འདི་ལྟར་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅ
Chinese
已经宣说了。此外，菩萨的功德也以四种方式宣说，即不净地的功德、净地的功德、各自如实了知的地的功德，以及安住于究竟地的功德。从第一地到第七地，由于作意和勤奋，是不净地。其中，从“想要进入菩萨的无过失”到“想要现证佛身”，应当了知是这些地的功德。从“想要现证佛身”到“通达如是性”，是第八地净地的功德。从“极微尘”到“六度圆满”，是第九地各自如实了知的地的功德。 从“想要获得过去、未来，以及如此出现的诸佛世尊的佛陀功德”到“分别安立于入流等果位”，是第十地安住于究竟地的功德。其中，“想要进入菩萨的无过失”是指从声闻和独觉自身退转，称为菩萨的无过失。另一些人说，“无过失”是指如来藏。其中也有三种状态：一切烦恼皆无的无过失性，菩萨的无过失性，以及法无过失性。如来藏是指如是性，它也有三种状态：凡夫地的染污状态，菩萨地的清净与染污状态，以及如来地的清净状态。其中，染污的如是性称为有情，也就是一切烦恼皆无的无过失性。清净与染污的状态称为菩萨，因为菩提的状态是清净的，而有情的状态是不净的。于此菩提
English
has been taught. Furthermore, the qualities of a Bodhisattva are also taught in four ways: the qualities of the impure grounds, the qualities of the pure grounds, the qualities of the grounds of individually and correctly knowing, and the qualities of the grounds of abiding in the ultimate. From the first ground to the seventh ground, due to attention and effort, are the impure grounds. Among these, from "desiring to enter the faultlessness of a Bodhisattva" to "desiring to manifest the body of a Buddha," one should know that these are the qualities of those grounds. From "desiring to manifest the body of a Buddha" to "understanding Suchness," these are the pure qualities of the eighth ground. From "the atom of an atom" to "the completion of the six perfections," these are the qualities of the ninth ground of individually and correctly knowing. From "desiring to attain the qualities of the Buddhas of the past, future, and those who have thus appeared, the Bhagavat Buddhas" to "individually establishing the fruits such as stream-enterer," these are the qualities of the tenth ground of abiding in the ultimate. Among these, "desiring to enter the faultlessness of a Bodhisattva" refers to turning away from the Hearers and Solitary Buddhas themselves, which is called the faultlessness of a Bodhisattva. Others say that "faultlessness" refers to the Tathagatagarbha. There are also three states: the faultlessness of being free from all afflictions, the faultlessness of a Bodhisattva, and the faultlessness of the Dharma. The Tathagatagarbha refers to Suchness, which also has three states: the impure state on the ground of ordinary beings, the pure and impure state on the ground of Bodhisattvas, and the pure state on the ground of the Tathagatas. Among these, the impure Suchness is called sentient beings, which is the faultlessness of being free from all afflictions. The state of purity and impurity is called Bodhisattva, because the state of Bodhi is pure, and the state of sentient beings is impure. In that very Bodhi
Chinese
菩萨的无过失性就叫做（菩萨的无过失性）。清净的阶段就叫做如来，如《胜天王般若经》中说：‘善现，如来，是真如的最高名称。’因此，那本身就叫做法的无过失性。如来藏有情，是指完全舍弃了不清净的、一切烦恼的无过失性的阶段之后，菩萨，是指获得清净和不清净的菩萨的无过失性的阶段，就叫做菩萨的无过失性。菩萨，是指想要获得真如无过失性的阶段，这是它的定义。想要超越声闻和独觉的地的意思是，因为功德殊胜的缘故。进入地的智慧的菩萨，以四种功德超越声闻和独觉，即根器的差别、修行的差别、智慧的差别和果的差别。其中，声闻的根器天生迟钝，独觉的根器中等，菩萨的根器敏锐。声闻和独觉们天生专注于自己的利益，只是成办自己的利益，只是究竟利益自己。菩萨们则专注于自己和他人的利益，成办自己和他人的利益，究竟利益自己和他人。声闻和独觉们了悟诸法是无常、痛苦、空和无我的，而菩萨们因为投入利益自己和他人，所以精通一切明处，成办有情界的多种利益，然后了悟一切法是无相的体性。声闻和独觉们获得烦恼障的清净，从而获得无余涅槃。菩萨们则断除烦恼障和所知障二者，获得不住
English
The faultlessness of a Bodhisattva is called (the faultlessness of a Bodhisattva). The state of purity is called Tathagata, as it says in the Arya Ratnamegha Sutra: 'Subhuti, Tathagata is the supreme name of Suchness.' Therefore, that itself is called the faultlessness of Dharma. Tathagatagarbha sentient beings, refers to completely abandoning the state of faultlessness that is impure and completely afflicted. Bodhisattva, refers to obtaining the state of faultlessness of a Bodhisattva that is pure and impure, and is called the faultlessness of a Bodhisattva. Bodhisattva, refers to wanting to obtain the state of faultlessness of Suchness, this is its definition. Wanting to transcend the grounds of Sravakas and Pratyekabuddhas means, because of the excellence of qualities. A Bodhisattva who has entered the wisdom of the grounds transcends Sravakas and Pratyekabuddhas with four kinds of qualities, namely the difference of faculties, the difference of practice, the difference of wisdom, and the difference of fruit. Among them, the faculties of Sravakas are naturally dull, the faculties of Pratyekabuddhas are intermediate, and the faculties of Bodhisattvas are sharp. Sravakas and Pratyekabuddhas are naturally focused on their own benefit, they only accomplish their own benefit, and they only ultimately benefit themselves. Bodhisattvas are focused on the benefit of themselves and others, they accomplish the benefit of themselves and others, and they ultimately benefit themselves and others. Sravakas and Pratyekabuddhas realize that all dharmas are impermanent, suffering, empty, and selfless, while Bodhisattvas, because they are engaged in benefiting themselves and others, are proficient in all fields of knowledge, accomplish various benefits for the realm of sentient beings, and then realize that all dharmas are of the nature of non-appearance. Sravakas and Pratyekabuddhas obtain the purification of the obscuration of afflictions, thereby obtaining Nirvana without remainder. Bodhisattvas abandon both the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge, and obtain non-abiding
Chinese
已经证得寂灭，直至轮回的尽头，唯一做利益众生的事情。 所谓不退转地，是指发菩提心的人后来从菩提心中退转，有四种原因：不具备种姓，或者被恶友完全控制，或者慈悲心小，或者因为畏惧轮回的痛苦极其长久且难以忍受。这四种原因，完全具足的菩萨是没有的。因此，从极喜地等开始，称为不退转地。声闻和独觉的一切布施，如果想要被一个具有随喜的菩提心所胜过，意思是说，声闻和独觉的布施之心，因为与贪爱和分别念相伴随，会成为有漏的果报，或者为了自己的利益而做，所以是不清净的。菩萨的随喜之心，是没有有漏的，没有分别念的，不是相的行境，是成办自他利益的。因为这些功德殊胜，所以能够胜过。同样，对于戒蕴等也要这样理解。即使为了所有众生的利益而给予微小的布施，其中“为了所有众生的利益”的意思，就是“为了所有众生”的同义词。所谓“微小的布施”，是因为不具备资具。为了众生的利益而完全回向，以及完全回向于一切智智，以及三轮完全清净，因此会变成无量无数。以行布施波罗蜜多，应当修学般若波罗蜜多，意思是说，没有修学大乘修持的布施等，不会成为胜义的波罗蜜多。因为想要现前证得佛身，意思是说，七地菩萨，虽然知道佛身是如何安置的，但是那个时候是不能证得的。知道佛身是如何安置之后，想要在那一地现前证得，才会生起。像这样，从十地以上，也是所有的佛。