Tibetan
འི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མེད་པའི་དངོས་པོ་དགུར་ འགྱུར་ཏེ། འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ་སྙམ་ནས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ཞེས་སྔར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བཤད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས་ད་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ། གང་སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །སྔར་གང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་ལྔས་ཐེག་པ་གསུམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཤིང་ཏུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་སར་གཏོགས་པ་ས་བཅུའི་རིམ་པས་ངེས་པར་བྱུང་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བག་ཆགས་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ འཇོམས་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་ཟིན་ན་ཡང་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོ
Chinese
是为了，以及为了完全寻求有情世间和器世间，应当修习有情的九处。有些经中说，有情有九种普遍的恼害之物。这九种普遍的恼害之物，菩萨的心中极少生起，因此从那反过来就变成九种没有普遍恼害之物。例如，心想“这家伙伤害了我”，而不生起普遍的恼害；心想“正在做”，而不生起普遍的恼害；心想“将会做”，而不生起普遍的恼害等等，都应如此类推。在那之后，以“如来十力”等，显示了使佛法完全成熟的行为。四无量心，因为之前在使有情完全成熟的章节中已经显示过，所以在显示使佛法完全成熟的行为的章节中，则以“大慈”等其他名称来显示。如是简略地讲述，将一切法都概括地显示之后，现在要广说。之前所说的“凡是想要以一切方式现证圆满菩提的人都应当知道”，这显示了菩萨的意乐。现在想要以意乐本身的原因、结果和意乐等来广为分别显示，因此，薄伽梵又以“想要现证圆满菩提，即具有一切相的最胜一切智智”等，显示了意乐的分别。之前所显示的八种“凡是”之中，要显示“为了什么而精进”的“凡是”所显示的内容。那么，这里的次第是怎样的呢？菩萨们的意欲有三种：想要修习三乘，想要菩萨的伟大自体，以及想要佛的伟大自体。其中，从“想要现证圆满菩提，即具有一切相的最胜一切智智”到“想要圆满一切智性”这五句，
English
is for, and in order to fully seek the sentient world and the vessel world, one should meditate on the nine abodes of sentient beings. Some sutras say that sentient beings have nine kinds of universally tormenting things. These nine kinds of universally tormenting things rarely arise in the mind of a Bodhisattva, therefore, reversing from that, they become nine kinds of things without universal torment. For example, thinking "This guy harmed me," and not generating universal torment; thinking "is doing," and not generating universal torment; thinking "will do," and not generating universal torment, and so on, should be applied in this way. After that, with "The Ten Powers of the Tathagata," etc., the conduct that makes the Buddhadharma fully mature is shown. The Four Immeasurables, because they were previously shown in the chapter on making sentient beings fully mature, in the chapter on showing the conduct of making the Buddhadharma fully mature, they are shown with other names such as "Great Compassion." Thus, having briefly explained and summarized all the dharmas, now we will explain them extensively. What was previously said, "Whoever wants to manifestly and completely awaken to all dharmas in every way should know," shows the intention of the Bodhisattva. Now, wanting to extensively and separately show the cause, result, and intention itself, etc., therefore, the Bhagavan again shows the distinctions of intention with "Wanting to manifestly and completely awaken to the supreme all-knowing wisdom that possesses all aspects," etc. Among the eight kinds of "whoever" that were previously shown, the content shown by "whoever" of "for what should one strive" is to be shown. So, what is the order here? The desires of Bodhisattvas are of three kinds: wanting to practice the three vehicles, wanting the great self of a Bodhisattva, and wanting the great self of a Buddha. Among them, from "Wanting to manifestly and completely awaken to the supreme all-knowing wisdom that possesses all aspects" to "Wanting to perfect all omniscience," these five sentences,
Chinese
三乘果位一同宣说完毕。从“想要无过失地进入菩萨行”开始，到“想要获得入流果、一来果、不来果、阿罗汉果、独觉果，以及无上正等觉的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多”为止，阐述了菩萨的伟大之处。之后，从“想要学习如来行”开始，到“受用五种妙欲”为止，阐述了佛陀的伟大之处。其中，所谓的“三种智慧”是指一切种智、道种智和一切智。其中，佛陀世尊们所安住和转化的，以金刚喻定所摄持的，超越世间的无分别智慧，称为一切种智。菩萨们所修行的，属于十地次第的，通过波罗蜜多等菩萨道的智慧，称为道种智。声闻和独觉们的一切行是无常的，一切有漏法是痛苦的，一切法是无我的，从修习一切无常等行相的因中产生的，超越世间的道之智慧，称为一切智。其中，“想要以具足一切行相之最胜的一切智现证菩提”一句，表示想要现证一切种智。“想要彻底摧毁习气、连接和一切烦恼”一句，表示其果。“想要在一切行相中现证一切法”一句，既然已经阐述了一切种智，为什么还要在此阐述呢？这没有过失，因为之前是对一切法现
English
The three vehicles along with their fruits have been fully explained. From "Desiring to enter the Bodhisattva path without fault," to "Bodhisattva Mahasattvas who desire to attain the fruit of Stream-enterer, the fruit of Once-returner, the fruit of Non-returner, the state of Arhat, the state of Solitary Buddha, and the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment, should train in the Prajnaparamita," this demonstrates the greatness of the Bodhisattva. After that, from "Desiring to learn the conduct of the Tathagatas," to "taking the five desirable qualities," this demonstrates the greatness of the Buddha. Among these, the so-called "three wisdoms" refer to Sarvakarajnata (wisdom of all aspects), Margakarajnata (wisdom of aspects of the path), and Sarvajna (wisdom of all). Among these, the non-conceptual wisdom that transcends the world, which is the abode and transformation of the Buddhas, the Bhagavat, and is gathered by the Vajra-like Samadhi, is called Sarvakarajnata. The wisdom of the Bodhisattva path, such as the Paramitas, which belongs to the practice of the Bodhisattvas and is definitely attained through the stages of the ten Bhumis, is called Margakarajnata. All phenomena of the Shravakas and Pratyekabuddhas are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all dharmas are without self, and the wisdom of the path that transcends the world, arising from the cause of meditating on the aspects of all impermanence, etc., is called Sarvajna. Among these, the phrase "desiring to manifest perfect enlightenment with the supreme Sarvakarajnata that possesses all aspects" indicates the desire to manifest perfect enlightenment of Sarvakarajnata. The phrase "desiring to completely destroy habitual tendencies, connections, and all defilements" indicates its fruit. The phrase "desiring to manifest perfect enlightenment of all dharmas in all aspects," since Sarvakarajnata has already been explained, why is it explained here again? There is no fault in this, because previously it was about manifesting all dharmas.
Tibetan
ན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་གྱི། འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འདི་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ན་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་བྱ་སྙམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་སྨོས་ཏེ། དེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཆོག་ནི་རྣམ་པའི་གཙོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་ པའི་དངོས་པོ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་འདིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
Chinese
说“想要圆满现前菩提”是为了显示通达一切法。这里说“想要圆满现前一切智智”是为了显示圆满现前一切智智。那么，说“具足一切种最胜”的差别有什么必要呢？对此，一切智智有三种：声闻和独觉的知一切性，以及佛陀们缘一切法的遍知智，还有佛陀们的不分别智，也称为一切智智。如果只说“想要圆满现前一切智智”，会疑惑是指哪一种智慧。因此，说了“具足一切种最胜”的差别，以此显示是说一切种智智。其中，一切种是指无生、无灭、从本以来寂静、自性涅槃、无事物之自性、空性、无相、无愿等等。这些种的一切种最胜是种之主，即空性之种，因为它是其他种的根本。因此，具足一切种最胜之种，不分别所缘和能缘之事物平等而入于平等性，这显示了一切种智智。或者，这显示了一切智智本身，一切种是指属于善、不善、无记之聚，以及决定为真实、决定为颠倒、属于不定之聚的种。这样，佛陀们的一切智智通达了不善和无记，以及决定为真实、决定为颠倒、属于不定之聚的法，因此是一切种。
English
The statement "desiring to be completely and perfectly awakened" indicates the understanding of all dharmas. Here, the statement "desiring to be completely and perfectly awakened to the wisdom of omniscience itself" indicates the complete and perfect awakening to the wisdom of omniscience itself. Then, what is the necessity of stating the distinction "endowed with the supreme of all aspects"? In this regard, the wisdom of omniscience itself has three aspects: the knowledge of all things of the Shravakas and Pratyekabuddhas, the omniscient wisdom of the Buddhas that focuses on all dharmas, and the non-conceptual wisdom of the Buddhas, which is also called the wisdom of omniscience itself. If only the statement "desiring to be completely and perfectly awakened to the wisdom of omniscience" is made, there will be doubt as to which wisdom is meant. Therefore, the distinction "endowed with the supreme of all aspects" is stated, thereby indicating that it is the wisdom of all-aspect omniscience. In this context, all aspects are such as unborn, unceasing, peaceful from the beginning, naturally in nirvana, the nature of non-things, emptiness, signlessness, wishlessness, and so on. The supreme of all these aspects is the aspect of emptiness, which is the chief of aspects, because it is the root of other aspects. Therefore, being endowed with the supreme aspect of all aspects, the non-conceptual entering into equality because of the equality of the object to be focused on and the object that focuses, indicates that it is the wisdom of all-aspect omniscience. Alternatively, this indicates the wisdom of omniscience itself, all aspects being those that belong to the aggregates of virtue, non-virtue, and the unspecified, as well as aspects that are determined as truth, determined as falsehood, and belonging to the aggregates of the undetermined. Thus, since the omniscient wisdom of the Buddhas comprehends the non-virtuous and the unspecified, as well as those that are determined as truth, determined as falsehood, and belonging to the aggregates of the undetermined, it is all aspects.