Tibetan
་སོ། །དེས་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིས་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞི་ཡང་འོག་ནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་འདི་ལ་འོག་ནས་མདོ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མདོར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་བཟུང་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མཛད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ
Chinese
。因此，这是以四种方式提出的问题：如何以各种方式实现一切法的圆满正等觉？如何成为菩萨摩诃萨？如何是般若波罗蜜多？以及如何精进？这四点也将在下文中根据情况进行阐述。如此提问后，世尊的开示分为经和广释两种方式。其中，舍利子，菩萨摩诃萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多中，从“应修习大慈、大悲、大喜、大舍”为止，以简略的方式汇集并展示了一切法。之后，抓住这些法进行广释。舍利子，菩萨摩诃萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多中，等等，展示了四种行持。也就是说，通过“应精进于般若波罗蜜多”这句话，展示了四种行持，即不分别的波罗蜜多行持，无有近取烦恼的与菩提分相应的行持，无有损害地使众生完全成熟的行持，以及无有染污地使一切佛法完全成熟的行持。其中，以方便善巧能成就波罗蜜多的行持。以完全熟悉之智，能成就与菩提分相应的行持。以慈悲能成就使众生完全成熟的行持。以智慧能成就使佛法完全成熟的行持。其中，以不住的方式安住于般若波罗蜜多中，等等，展示了波罗蜜多的行持。舍利子，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多中，应以四念住使其圆满，等等。
English
. Therefore, this was asked in four ways: How to realize complete and perfect enlightenment of all dharmas in all ways? How to be a Bodhisattva Mahasattva? How is the Prajnaparamita? And how to strive? These four points will also be elaborated below as appropriate. After asking this, the Blessed One's teachings are divided into two ways: sutra and extensive explanation. Among them, Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, from "should cultivate great love, great compassion, great joy, and great equanimity" to the end, in a concise way, it gathers and shows all dharmas. After that, grasp these dharmas and give extensive explanations. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, etc., showing the four conducts. That is, through the sentence "should strive in the Prajnaparamita," it shows the four conducts, namely the non-discriminating Paramita conduct, the conduct corresponding to the Bodhi divisions without near afflictions, the conduct of completely maturing sentient beings without harm, and the conduct of completely maturing all Buddha dharmas without defilement. Among them, skillful means can accomplish the conduct of Paramita. Fully familiar wisdom can accomplish the conduct corresponding to the Bodhi divisions. Compassion can accomplish the conduct of completely maturing sentient beings. Wisdom can accomplish the conduct of completely maturing the Buddha dharmas. Among them, abiding in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, etc., shows the conduct of Paramita. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita, and should perfect it with the four mindfulnesses, etc.
Tibetan
་ནས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱིས་ནི་གནོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་གོས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་གནས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་པའམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་གནས་པའི་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེས་ བསྐྱོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའམ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཅིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དང་པོར་སྙིང་རྗེས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དག་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་བསམ་པ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་དག་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བགྲང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བགྲང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་དང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་བཙལ་ན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་སུས་ཀྱང་སྦྱིན་པའམ་བླང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་བརྟག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་ སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དེས་དངོས་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་གཏོང་བ་པོ་དང༌། སློང་བ་ལ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་མི་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་ཅིང་བཟུང་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོར་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོ
Chinese
直到圆满无愿三摩地为止，显示了无烦恼的菩提之道的行持。从“四禅”到“九有情居”之间，显示了无损害地成熟有情的行持。从“如来十力”等开始，直到“圆满大舍”为止，显示了无染污地成熟佛法的行持。其中，般若波罗蜜多的行持，以不住之方式安住于般若波罗蜜多等来显示。般若波罗蜜多的行持，以安住、修习、三轮清净、三种方式来显示，如三百颂中所示的安住、修习、以及善摄取心。舍弃除此之外对果位差别的希求，以慈悲的力量利益一切有情，生起成办安乐之想，以智慧的力量，无论是三界还是诸法，不住于任何事物，这在此被称为安住于般若波罗蜜多。因此说“以不住之方式安住于般若波罗蜜多”，这是“以不住之理”的同义词。意即，不住于一切事物，那便是安住于般若波罗蜜多。此处所说的般若波罗蜜多，显示的是一切相智，或无分别智，或大乘。与菩提道相合的正行是修习，因此说“应圆满布施波罗蜜多”。若于胜义中遍寻诸法，则三轮清净，因此说“因不见布施之物、布施者、受施者，故以无舍之方式”。菩萨由慈悲所动，对于一切有情所 желают 的一切
English
Until the completion of the desireless samadhi, it shows the practice of the path to enlightenment without afflictions. From "the four dhyanas" to "the nine abodes of sentient beings," it shows the practice of maturing sentient beings without harm. From "the ten powers of the Tathagata" and so on, until "the completion of great equanimity," it shows the practice of maturing the Dharma of the Buddha without defilement. Among them, the practice of the Paramitas is shown by abiding in the Prajnaparamita in a non-abiding manner and so on. The practice of the Paramitas is shown in three ways: abiding, practicing, and the purity of the three spheres. For example, the three hundred verses show abiding, practicing, and well grasping the mind. Abandoning the desire for differences in results other than that, benefiting all sentient beings with the power of compassion, generating the thought of accomplishing happiness, and with the power of wisdom, not abiding in anything, whether it is the three realms or all dharmas, is called abiding in the Prajnaparamita here. Therefore, it is said, "Abiding in the Prajnaparamita in a non-abiding manner," which is synonymous with "the reason for non-abiding." The intention is that not abiding in all things is itself abiding in the Prajnaparamita. Here, Prajnaparamita is shown to be omniscient, or non-discriminating wisdom, or the Mahayana. Correct practice in accordance with the path to enlightenment is practice, therefore it is said, "One should perfect the Paramita of generosity." If one seeks all dharmas in ultimate reality, then the three spheres are purified, therefore it is said, "Because the object of giving, the giver, and the receiver are not seen, it is in the manner of non-giving." The Bodhisattva, moved by compassion, gives all that all sentient beings desire.
Chinese
布施的时候，只能说是布施，而不是布施的波罗蜜多。当布施者或布施已毕之后，以四种方式进行彻底的寻求，以四种方式如实地了解，并通过智慧的波罗蜜多进行彻底的结合时，通过精进地修习，才能获得“波罗蜜多”的名称。菩萨首先以慈悲完成一切事业，然后以智慧进行彻底的净化。因此，慈悲是成就之因，智慧是净化之因。慈悲使发心清净，智慧使行为清净。慈悲安住于世俗谛而成就，智慧安住于胜义谛而结合。慈悲所做的一切事业都是为了利益众生，因此被视为福德资粮；智慧是为了菩提的缘故，因此被视为智慧资粮。因此，应以不舍弃的方式圆满布施波罗蜜多。菩萨从证悟初地开始，如果以胜义谛寻求一切行为，就能现量见到而安住于真如，否则就不是这样。即使是真如，在布施的时候，任何人都不能布施或接受，因此，在胜义谛中，没有任何可以称为“彻底布施”的事物。凡是布施饮食、饮品、卧具等，都安住于遍计所执的法中，因此就像梦幻和幻觉一样并不真实存在。像这样，与胜义谛中彻底布施的特征相分离，就被称为“不舍弃的方式”。以不舍弃的方式，对事物不执著于所施之物、施者自身以及向乞者接受的三者，因为这与执著的自性相分离。所谓“复次”，是指依靠和执持，从而圆满布施波罗蜜多。首先是慈悲的力量。
English
When giving, it is only called giving, not the perfection of giving. When the giver or the giving is completed, it is thoroughly sought in four ways, thoroughly understood as it is in four ways, and then thoroughly combined with the perfection of wisdom. At that time, through diligent practice, the name "perfection" is obtained. Bodhisattvas first accomplish all actions with compassion, and then thoroughly purify them with wisdom. Therefore, compassion is the cause of accomplishment, and wisdom is the cause of purification. Compassion purifies intention, and wisdom purifies action. Compassion abides in the conventional truth and accomplishes, while wisdom abides in the ultimate truth and combines. All actions done with compassion are for the benefit of sentient beings, and therefore are regarded as the accumulation of merit; wisdom is for the sake of enlightenment, and therefore is regarded as the accumulation of wisdom. Therefore, the perfection of giving should be completed in a way that does not abandon. Bodhisattvas, from the moment they realize suchness on the first ground, if they seek all actions in the ultimate truth, they will directly see and abide in suchness, otherwise it is not so. Even suchness, at the time of giving, no one can give or receive, therefore, in the ultimate truth, there is nothing that can be called "thorough giving." Whatever giving there is of food, drink, bedding, etc., all abide in the imputed dharmas, and therefore are not truly existent like dreams and illusions. In this way, being separated from the characteristic of thorough giving in the ultimate truth is called "the way of non-abandonment." With the way of non-abandonment, one does not fixate on the three—the object to be given, the giver himself, and the receiver who receives from the beggar—because this is separated from the nature of fixation. The term "furthermore" means relying on and holding on to, thereby perfecting the perfection of giving. First is the power of compassion.