Tibetan
་ཚེ་ན་དུལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུར་དམན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་བསྡམས་པའོ། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པའོ། ། སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་ལེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའོ། །དབང་པོ་བསྡམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དམུས་ལོང་དང༌། འོན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གོས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ནོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཀྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། དྲི་ང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕམ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཐོབ་པའོ། །འོད་དང༌། སྐུ་མདོག་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང༌། དཔལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོད་ནི་སྣང་བ་དང༌། འབར་བའོ། །སྐུ་མདོག་ནི་པགས་པ་མཛེས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་མཐུའོ། །དཔལ་ནི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེའི་ཚེ་ཆོས་བཤད་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་སྙམ་དུ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་མཛེས་སོ། །སྐུ་མདོག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ལྷམ་མེའོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ལྷན་ནེའོ། །དཔལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ལྷང་ངེའོ། །འོད་ཀྱིས་ནི་ཚངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། དེ་དག་འོད་སྙེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་མདོག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཀྱི་ རིས་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ། །དཔལ་གྱིས་ནི་མི་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་ཐ་མལ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་ཡུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ནང་འདི་ན་ཚངས་པའམ། ལྷའམ་བདུད་དམ། མི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཕེབས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ཚད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྐུ་ཐམ་ལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་དང་ཡང་མི་འདྲ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ལ་མངའ་བའོ། །མདོག་ཏུ་སྣང་ཡང་བདག་ཅག་གི་ལུས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་དང་རུས་པ་དང༌། སྐྲ་དང་སེན་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དོགས་པ་ཡང་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུ་དེ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་དངོས་པོ་ཅི་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱིབས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་འདྲ་ཡང་རང་བཞིན་མི་ཤེས་ཤིང༌། ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐུ་ནི་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནམ། གསེར་དང་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནམ། མིའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའམ་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་ པའམ། ལུས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡང་ཤེས་པར་མི་ནུས། གང་དུ་ཡང་བསྡུ་བའམ། བགྲང་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་
Chinese
在世时调柔，寂静，如实地守护，安住梵行等是稀有的，以那些完全回向的力量，像这样低劣的这些也具有这样的智慧，这样特别地宣说了。调柔，是指调伏诸根。寂静，是指以禅定等使烦恼寂静。如实守护，是指布萨等的守护。安住梵行，是指比丘的实物等的守护。 对于有情众生不作损害是美好的，是指修慈等。调伏诸根的果是，没有盲人，聋人和哑巴等。禅定等的果是，疯癫的人们也获得忆念。心烦乱的人们也获得没有烦乱的心，等等。布萨等的守护的果是，没有衣服的人们也获得衣服。贫穷的人们也获得财富。饥饿的人们也获得食物，等等。安住梵行的果是，舍弃不善的十业道，完全圆满善的十业道，没有臭气等等。修习慈等果是，与失败相似的心等等，获得集会的安乐，获得智慧。光明，身色，威严，光辉等，光明是显现和燃烧。身色是皮肤美丽。威严是威力。光辉是形状等悦意。以光芒压倒而美丽，闪耀，鲜明，明亮啊，为了什么缘故说呢？如来在那时，为了对说法生起恭敬，心想为了显示那样广大的，在那时，为了生起一切有情那样的心，所以这样说，这样想的。光明以光芒压倒而美丽。身色以光芒压倒而闪耀。威严以光芒压倒而鲜明。光辉以光
English
Being disciplined, peaceful, truly restrained, and abiding in celibacy in life are wonderful. Through the power of those fully dedicated, even these inferior ones possess such wisdom. This is specifically proclaimed. Being disciplined means subduing the senses. Being peaceful means pacifying afflictions through meditation and so on. Truly restrained means the restraint of Uposatha and so on. Abiding in celibacy means the restraint of the possessions of a monk and so on. Not harming sentient beings is good, which means cultivating loving-kindness and so on. The result of subduing the senses is that there are no blind, deaf, or mute people. The result of meditation and so on is that even mad people regain their memory. Those with disturbed minds also gain undisturbed minds, and so on. The result of the restraint of Uposatha and so on is that those without clothes also obtain clothes. The poor also obtain wealth. The hungry also obtain food, and so on. The result of abiding in celibacy is abandoning the ten non-virtuous paths of action and fully perfecting the ten virtuous paths of action, without foul odor and so on. The result of cultivating loving-kindness and so on is a mind similar to defeat and so on, obtaining the bliss of assembly, and obtaining wisdom. Light, complexion, majesty, and splendor, light is appearance and burning. Complexion is beautiful skin. Majesty is power. Splendor is pleasing shapes and so on. Why is it said that it is beautiful, radiant, bright, and clear by overwhelming with light? The Tathagata at that time, in order to generate respect for the Dharma teaching, thought to show such greatness. At that time, in order to generate such a mind in all sentient beings, he said so, thinking so. Light is beautiful by overwhelming with light. Complexion is radiant by overwhelming with light. Majesty is bright by overwhelming with light. Splendor is
Chinese
以……压制，发出清脆的声音。光芒压倒了梵天，因为他们贪恋光芒。身色压倒了诸神。光辉压倒了魔众和外道。荣耀压倒了人类。在那之后，示现神通的奇迹，也就是示现化身的奇迹。与此相应，显现平凡之身，被称为在百千俱胝的轮围之中，无论梵天、天神、魔或人类，没有任何众生面前，如来不显现，没有不具福分的众生。这是总结性的说法。所谓“与此相应”，是为了使之安适，所以在他们面前，显现出与他们身体大小相称的身形。所谓“平凡之身”，是“自性身”的同义词。那么，这个“自性身”是怎样的呢？就是如来的身体，令人看不厌足。所谓“令人看不厌足之身”是怎样的呢？它既不像人和诸神的颜色，世间也没有与之相似的事物，如来具有这样的身色，这就是如来的自性身。虽然显现为颜色，但大家都知道它不像我们的身体的颜色。同样，它也有血肉、骨骼、毛发和指甲，但与所有其他众生不同。虽然如此显现，但所有世间人都会产生疑惑。因此，那个身体存在于身体的自性中，虽然如此显现，世间人也感到疑惑，但没有人知道它到底是什么。虽然在形状和形象等方面与所有身体相似，但却无法了解它的自性。极其闪耀、极其广大的身体被称为“令人看不厌足”，或者说是金刚的自性，或者是黄金、珍宝、珍珠和琉璃等的自性，或者是属于人的身体，或者是属于天神和梵天的身体，或者是不属于身体，即使知道也无法完全了解。无法在任何地方聚集或计数，这是总结性的说法。
English
It is suppressed by... making a crisp sound. The light overwhelms Brahma, because they are greedy for light. The color of the body overwhelms the gods. The splendor overwhelms the hordes of demons and heretics. Glory overwhelms humans. After that, he performed the miracle of magical powers, which is the miracle of transformation. Correspondingly, the ordinary body is shown, which is called that in hundreds of thousands of billions of circumferences, whether it is Brahma, gods, demons, or humans, there is not a single sentient being in front of whom the Tathagata does not appear, and there is no sentient being who is not blessed. This is a summary statement. The so-called "corresponding to this" is to make it comfortable, so in front of them, the body appears in proportion to the size of their bodies. The so-called "ordinary body" is a synonym for "self-nature body." So, what is this "self-nature body" like? It is the body of the Tathagata, which cannot be seen enough. What is the so-called "body that cannot be seen enough" like? It is neither like the color of humans and gods, nor is there anything similar to it in the world. The Tathagata has such a body color, which is the self-nature body of the Tathagata. Although it appears as a color, everyone knows that it is not like the color of our bodies. Similarly, it also has flesh, bones, hair, and nails, but it is different from all other sentient beings. Although it appears in this way, all worldly people will have doubts. Therefore, that body exists in the self-nature of the body, and although it appears in this way, worldly people also feel doubtful, but no one knows what it is. Although it is similar to all bodies in shape and form, its self-nature cannot be understood. The extremely radiant and extremely vast body is called "cannot be seen enough," or it is the self-nature of Vajra, or the self-nature of gold, jewels, pearls, and lapis lazuli, or it belongs to the human body, or it belongs to the body of gods and Brahma, or it does not belong to the body, even if you know it, you cannot fully understand it. It cannot be gathered or counted anywhere, this is a summary statement.
Tibetan
ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་འཛུམ་པ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྣང་བར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ། དགའ་བ་དང༌། མགུ་བ་དང༌། དད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་ཆེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་པས་དེའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཤེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གཤེགས་ཤེ་ན། གང་དག་བྱོན་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་འགའ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་མཛད་ཀྱིས། གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛད་པའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གྱི་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདག་ཅག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བ་ཡིན་པས། འོད་ཟེར་གྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་བྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞུགས་ཤིང་འཚོ་གཞེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་དབང་པོ་རྒྱན་ལ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བསྙུན་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་འཚོ་ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་གྱི་བསྙུན་མི་མངའ་ཞིང་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་པས་ན་གཞེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཚོའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གཞེས་སོ། །ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་དང༌། སའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་དག་ནི། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ས་བཅུ་པའི་བར་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡང་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
Chinese
词句。 以“世尊的加持，在世尊的头顶之上的虚空”等等，显示了以加持力所显现的神变。 又以“微笑”等等，为了使安住于世间界中的众生能够互相看见，以及为了摄受眷属，显示了显现佛法的神变，是为了使他们获得欢喜、满足和信心。 “在一切的彼岸，名为珍宝的世间界”是指由于世间界是无边无际的，所以对于来到这里的众生的尽头，称为一切的彼岸。 显示了一切世间界的尽头，因此也显示了安住在其间的一切世间界的菩萨们都已前往。 为什么不是一切都前往呢？因为对于那些需要前来的，佛陀的光芒会照耀他们，而对于其他的则不是这样。 那些众生在往昔我们如来做菩萨的时候，曾经与如来一同发愿等等，一起行事的那些众生，即使已经转生到其他的佛土，因为他们是我们的如来所调伏的，所以显示了光芒的使者们已经如实地劝请了他们。 “安住、生存、居住”，因为没有完全从寂灭中逝去，所以称为安住在命根之上。 因为没有从身体产生的疾病，所以称为生存。 因为没有突发的疾病，并且安住到时节的尽头，所以称为居住。 或者说，法身是安住的，所以称为安住。 报身是生存。 化身是居住。 “大多数都变成青年”是指变成青年也有梵行和地的两种情况。有些菩萨自性烦恼微薄，从最初发心开始，就以梵行安住到十地之间，那些也都是变成青年。 第八地也称为变成青年。
English
Words. The phrase "By the blessing of the Bhagavan, in the sky above the head of the Bhagavan," and so on, indicates the manifestation of miraculous displays through blessing. Furthermore, the phrase "smiled" and so on, indicates the manifestation of Dharma-appearing miracles to enable beings dwelling in the world realms to see one another and to gather retinues, for the purpose of generating joy, satisfaction, and faith. The phrase "In the beyond of all, a world realm called Precious" refers to the fact that since the world realms are limitless, the end of those who have come here is referred to as the "beyond of all." By showing the end of all world realms, it is indicated that all the Bodhisattvas residing in all the world realms in between have departed. Why didn't everyone depart? It is because the Buddha's rays illuminate those who need to come, but not others. Those beings who, when we Tathagatas were making aspirations together with the Tathagata and performing actions such as gathering aspirations, even though they have already been born in other Buddha-fields, because they are tamed by our Tathagata, it is shown that the messengers of light have truly urged them. "Abiding, living, dwelling," because they have not completely passed away from sorrow, it is called abiding on the life force. Because there is no illness arising from the body, it is called living. Because there is no sudden illness and they abide until the end of time, it is called dwelling. Alternatively, the Dharmakaya is abiding, so it is called abiding. The Sambhogakaya is living. The Nirmanakaya is dwelling. "Mostly become youthful" means that becoming youthful is of two kinds, due to the power of celibacy and the power of the bhumi. Some Bodhisattvas, whose afflictions are naturally small, from the time they first generate the mind of enlightenment, abide in celibacy until the tenth bhumi, and those are also truly become youthful. The eighth bhumi is also called become youthful.