Tibetan
་གཞི་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཆོས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ཆོས་ སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། འཁོར་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་ཐ་མལ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །སྐུ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཏོར་རོ། །མངོན་པར་གཏོར་རོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དེར་དེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་བདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཁོར་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བཀྱེ་བ་དང༌། སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བཀྱེ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བཀྱེ་བ་དང༌། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བཀྱེ་བས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་འཇོག །ཅི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་སྒྲུབ། མི་སྤྱོད་དམ་ཞེ་ན་མི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་གཡེང་བར་སྤྱོད་པ་ལ་དགྱེས་པ་མ་ཡིན་ལ་མཛེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ལ། གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆུད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུས་པ་དང༌། འུབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བས་ནི་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག །གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་གོ་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་རྣམས་ལས་ལྟོས་ནས། བཞི་པ་ཞེས་བརྗོད་ པར་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགོས་པ་བླ་སྐྱེས་མེད་
Chinese
此地也以三种方式显示：通过三摩地的神变，神通的神变，以及法显现的神变。其中，三摩地的神变由两种三摩地的力量所致：名为三摩地之王的定之神变，以及名为狮子游戏的三摩地的神变。神通的神变也有两种：化身的神变和加持的神变。法显现的神变也有两种：显示世界的神变和聚集眷属的神变。其中，从“入于名为三摩地之王的三摩地”开始，到“那时，薄伽梵坐在那张狮子座上”为止，显示了名为三摩地之王的三摩地的神变。从“入于名为狮子游戏的三摩地”开始，到“然后，薄伽梵向三千大千世界的众生示现了与他们的身体相似的平凡身”为止，显示了名为狮子游戏的三摩地的神变。从“示现了如其身之相”开始，到“摧毁，完全摧毁，彻底摧毁”为止，显示了化身的神变。从“如三千大千世界重楼的量，它就安住于彼处”开始，到“然后，薄伽梵仍然坐在那张狮子座上”为止，显示了加持的神通神变。然后，从“又面露微笑”开始，到“得见如来释迦牟尼与七位比丘僧团，以及菩萨眷属一同安住”为止，显示了显示世界的神变。然后，在东方，越过恒河沙数的世界
English
This ground is also shown in three ways: through the miracle of samadhi, the miracle of magical power, and the miracle of the appearance of dharma. Among these, the miracle of samadhi is due to the power of two samadhis: the miracle of the samadhi called the King of Samadhi, and the miracle of the samadhi called Lion's Play. The miracle of magical power is also of two kinds: the miracle of emanation and the miracle of blessing. The miracle of the appearance of dharma is also of two kinds: the miracle of showing the world and the miracle of gathering retinue. Among these, from "Entering into the samadhi called the King of Samadhi" up to "At that time, the Bhagavan was seated on that very lion throne," the miracle of the samadhi called the King of Samadhi is shown. From "Entering into the samadhi called Lion's Play" up to "Then, the Bhagavan showed to the beings of the three-thousand great-thousand world a common body similar to their own bodies," the miracle of the samadhi called Lion's Play is shown. From "He showed it just as it was" up to "Destroyed, completely destroyed, utterly destroyed," the miracle of emanation is shown. From "It remained there as the measure of a three-thousand great-thousand world mansion" up to "Then, the Bhagavan remained seated on that very lion throne," the miracle of the magical power of blessing is shown. Then, from "Again, he smiled" up to "The Tathagata Shakyamuni was seen dwelling together with a sangha of seven monks and a retinue of bodhisattvas," the miracle of showing the world is shown. Then, in the eastern direction, beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges,
Chinese
从“知”开始。彼时，世尊如是了知诸天及魔等，乃至“入于心”之间，是为示现摄受眷属之神变。其中，现在是示现名为“三摩地王”之三摩地神变，此又以四种方式示现：从肢体和支分放射光芒，从毛孔放射光芒，从自性放射光芒，以及从舌根放射光芒。于“名为三摩地王之三摩地入定”中，如来为何入定？难道不入定也能成办吗？难道不作行吗？若问不作行吗，并非不作行，而是如来等不喜悦也不悦意于散乱作行，故恒常入定。如此，入定于三摩地，此乃如来之自性。为何入定于彼三摩地，而非其他？此三摩地能成办一切义利，故如是说“于何三摩地中，一切三摩地皆摄持”，意即一切三摩地各自之作用，皆能由此一三摩地独自成办。聚集和以专注而真实趣入，以自性而言，是为聚集，以作用而言，是为真实趣入。彼三摩地之功德广大，当于《三摩地王经》中了知。因此，亦以“名为三摩地王”之决定语而宣说。如此之三摩地，与何者相似？具有何种特征？谓远离分别、伺察、喜乐，具有舍受，是为不动摇之特征。若如是，为何不说为四禅？乃是观待第一、第二、第三禅，而说为第四禅而已。如来无有更殊胜之所需。
English
Beginning with "knowing." At that time, the Blessed One thus comprehended the gods and demons, etc., up to "entering into the mind," which demonstrates the miraculous power of gathering retinues. Among them, now is the demonstration of the miraculous power of Samadhi called "King of Samadhi," which is shown in four ways: radiating light from limbs and parts, radiating light from pores, radiating light from nature, and radiating light from the root of the tongue. In "entering into the Samadhi called King of Samadhi," why does the Tathagata enter into Samadhi? Can it be accomplished without entering into Samadhi? Does he not act? If asked whether he does not act, it is not that he does not act, but the Tathagatas do not rejoice or delight in scattered actions, therefore they are always in Samadhi. Thus, entering into Samadhi, this is the nature of the Tathagata. Why enter into that Samadhi, and not another? This Samadhi can accomplish all benefits, therefore it is said, "In which Samadhi, all Samadhis are contained," meaning that all the respective functions of all Samadhis can be accomplished by this one Samadhi alone. Gathering and truly entering with focus, in terms of nature, it is gathering, in terms of function, it is truly entering. The extensive qualities of that Samadhi should be understood from the Sutra of King of Samadhi. Therefore, it is also declared with the definitive term "called King of Samadhi." Such a Samadhi, what is it similar to? What kind of characteristics does it have? It is said to be free from discrimination, analysis, joy, and happiness, possessing equanimity, and is the characteristic of being unshakeable. If so, why not say it is the fourth Dhyana? It is only said to be the fourth Dhyana in relation to the first, second, and third Dhyanas. The Tathagata has no need for anything more superior.
Tibetan
པར་རིམ་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ནས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཉི་ཚེ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཀྱིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི། རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁ་འབྱེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་འབྱུང་དུ་རུང་བར་མཛད་ནས་རྒྱས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ངས་འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྩོལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་མཛད་དོ། འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི་ཅི་ དགོས། འོད་ཟེར་མང་བ་དང༌། གདུལ་བ་མང་བ་དང༌། དགོས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་གྲངས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱས་ཤེ་ན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཁ་དོག་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌།
Chinese
次第安住不容平等，从彼最初等皆无，故不得名第四禅。定王乃不动摇之少分体性，故说为不动摇。彼定非于色中行，亦非于欲中行，亦非于无色中行，然乃无漏舍，及具足心一境性，说名为定。又由作业差别故，而有勇猛行、狮子奋迅、定王、超一切法、顶髻不显等等名称，然无有自体各异之差别。如是于定中开示安住后，今为从支分及枝节中开示光明普照故，宣说一切身皆作微笑。微笑者，于此乃谓开口，谓从一切支分及枝节中，作能生光明而令广大之语。如来虽无有我当作如是等之功用，然若有需要，则由定之威力，而能现证如是如是之事，以诸定乃由往昔愿力之势力所摄持故。以能如实摄集者，为了能安立名言故，如来作如是事，当知此乃施设如是宣说。光明出现百千俱胝六十又六十者，以有二足心故，故两次宣说六十又六十。若尔，六十之决定为何所须？以光明多、所调伏多、及需要多故，数目应为百千俱胝，何故决定为六十之数目耶？谓当知是如是，如来之光明自性乃六种颜色，谓青色、黄色、红色。
English
Sequential placement does not allow for equality. Since there is no beginning, etc., it does not obtain the name of the Fourth Dhyana. The King of Samadhi is the nature of a mere moment of immovability, therefore it is spoken of as immovability. That Samadhi does not operate in form, nor does it operate in desire, nor does it operate in formlessness, but it is stainless equanimity and possesses one-pointedness of mind, and is called Samadhi. Moreover, due to the differences in actions, it is referred to by names such as Heroic Progress, Lion's Play, King of Samadhi, Superior to All Dharmas, and Invisible Crown, but there is no distinction in their individual nature. Having thus shown the placement in Samadhi, now, in order to show the emanation of light from the limbs and branches, it is said that all bodies make a smile. Smiling here means opening the mouth, that is, making it possible for light to arise from all limbs and branches, and making it expand. Although the Tathagata does not have the effort of thinking, 'I will do this,' if there is a need, then by the power of Samadhi, such and such things are manifestly accomplished, because all Samadhis are completely seized by the power of past aspirations. Those who accurately gather, in order to make it possible to use terms, the Tathagata does so. It should be understood that this is the designation of saying, 'Thus he spoke.' The statement that sixty-six billion, trillion, hundred thousand lights appear is said twice as 'sixty-sixty' because there are two soles of the feet. If so, what is the necessity of the determination of sixty? Since there are many lights, many to be tamed, and many needs, the number should be billions, trillions, hundred thousands. Why is it determined to be the number sixty? It should be understood that the nature of the Tathagata's light is six kinds of colors: blue, yellow, and red.