Tibetan
་ནི་དེ་ལ་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་སྲེད་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ལྟུང་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་གིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་མངོན་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང༌། བརྟགས་པ་དང༌། མ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ། དོན་དམ་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ །ལམ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་བྱུང་བའམ། མ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདས་པའམ་ཕྱིས་འབྱུང་བའམ་ད་ལྟར་བྱུང་བ། འདུས་བྱས་པ་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མཆིས་སམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་སླའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའོ། །སེམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བསམས་པ་སྟེ་དེ་
Chinese
是说对于法不生贪欲的总结语。因为彻底了解痛苦，所以也不会生起以痛苦为目标的心的意思是，以之前所说的方式，以完全熟悉了的知识，仅仅是完全熟悉而已。因为害怕堕入声闻地，所以用十六个心识来显现它，但并不明显地去做，这是总结语。无事物即是菩提的意思是，事物是指有为法和无为法，以及分别和不分别的诸法。因为远离了它的自性，所以是不可言说的。真实存在的菩提被称为无事物。然后，又以“不具备听闻的各个凡夫”等，显示了三界的一切法都是遍计所执。所谓“无事物是什么，那就是无事物本身”的意思是，因为是遍计所执，所以仅仅是无事物的自性，这是总结语。道是没有事物的。入流果是没有事物的等等。因为是无事物自性，所以显示了没有任何称为听闻的东西。世尊，无论是已产生的事物，还是未产生的事物，都不是如是性，也不是不颠倒的如是性吗？这是询问如是性的自性，或者是不颠倒的如是性的自性，是过去、未来还是现在产生的，是有为法，究竟有什么吗？梦境等六个比喻很容易理解。善现，你怎么认为？那些法不是如幻如梦吗？等等，布施波罗蜜多等，以及梵音，所有这些最终的法也如幻如梦。因此，因为一切都如幻如梦，所以没有过失，这是所要表达的。善现，像这样，所有这些法都是显现的造作，所谓“思考”是因为布施波罗蜜多等是善的自性，所以是显现的造作。因为心先于行动，所以是思考，即是
English
That is the concluding remark that one does not develop craving for Dharma. Because of thoroughly understanding suffering, the meaning of not generating a mind focused on suffering is that, in the manner previously explained, with knowledge that is completely familiar, it is merely complete familiarity. Because of fearing falling into the Hearer's ground, it is manifested by the sixteen consciousnesses, but it is not done manifestly, that is the concluding remark. The meaning of 'no thing is enlightenment' is that, things are conditioned and unconditioned, and discriminated and undiscriminated dharmas. Because it is separated from its own nature, it is inexpressible. The truly existent enlightenment is called no thing. Then, again, by 'individual ordinary beings who do not possess hearing' and so forth, it shows that all the dharmas of the three realms are merely completely imputed. The meaning of 'whatever is no thing, that is no thing itself' is that, because it is completely imputed, it is merely the nature of no thing, that is the concluding remark. The path is without things. The fruit of stream-enterer is without things, and so forth. Because it is the nature of no thing, it shows that there is nothing called hearing. World-Honored One, whether things have arisen or have not arisen, is it not suchness, or is it not undeluded suchness? This is asking whether the nature of suchness, or the nature of undeluded suchness, is past, future, or present, is it conditioned, is there anything ultimately? The six similes such as dreams are easy to understand. Subhuti, what do you think? Are those dharmas not like illusions or dreams? And so forth, generosity paramita and so forth, and the Brahma's sound, all those ultimate dharmas are also like illusions. Therefore, because everything is like an illusion, there is no fault, that is what is to be expressed. Subhuti, in this way, all those dharmas are manifest fabrications, and what is called 'thinking' is because generosity paramita and so forth are the nature of virtue, so it is manifest fabrication. Because the mind precedes action, it is thinking, that is