Tibetan
ས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གཞན་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ལྷ་དང་བཅས། བདུད་དང་བཅས། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དུ་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། མི་ཤེས་པས། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ལས་བསགས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུས་ཀྱང་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུགས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་གང་འདི་ལྟར་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་དང་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་དང་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་ནས་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་པའོ། །འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ད
Chinese
地神！当修习色等法时，不是说色等法之外另有自性空性，而是说见到色等法本身就是空性，这才是奇妙的。色本身显现为一切种智，圆满成佛，是指在一切种智之时，圆满证悟色等法，这是同义词。因为它们之间没有差别。否则，对于有天、有魔、有梵天的世间来说，“否则”的意思就是“唯一”，世间之人不能如实知晓唯一，因为不知晓，所以执着于此，积聚业力，完全执取并亲近色等果报。亲近的因也会导致存在，因此不能从痛苦中完全解脱，这是同义词。自性空性不会因为是空或非空而扰乱色，意思是不会因为二元对立的观念而扰乱色空性，因为没有二元对立。对于那些如此扰乱的人，认为“这是色，这是空性”，他们没有这样的自性，意思是说没有实体的自性。菩萨摩诃萨不会因为区分二元而修习菩提和色，意思是说不会将菩提分为二元而修习色，菩萨修习菩提，菩萨和菩提也被分为二元，因此不修习色，这是同义词。善现！菩萨摩诃萨不会认为“我修习菩提和色”，意思是说不会认为“我修习菩提”而分为二元，因此不修习色。修习执着是指修习相。安住于色的自性，是指安住于色的空性。这也是在世间的名言中假立，并加以执取，是指无上的
English
O, Earth deity! When practicing the dharmas such as form, it is not that there is emptiness of inherent nature other than those forms, but it is wonderful to see that those forms themselves are emptiness. That form itself manifests as all-knowingness and becomes fully enlightened means that at the time of all-knowingness, one fully realizes the dharmas such as form, which is a synonym. Because there is no difference between them. Otherwise, for the world with gods, with demons, and with Brahma, "otherwise" means "only one," that is, worldly people do not know the only one as it is. Because they do not know, they cling to it and accumulate karma, completely grasping and approaching the fruition of form and so on. The cause of approaching also leads to existence, so one cannot be completely liberated from suffering, which is a synonym. The emptiness of inherent nature does not disturb form by being empty or non-empty, which means that the emptiness of form is not disturbed by dualistic concepts, because there is no duality. For those who disturb in this way, thinking, "This is form, this is emptiness," they do not have such a nature, which means that there is no essence of the nature of entities. Bodhisattvas, great beings, do not practice bodhi and form by distinguishing duality, which means that they do not practice form by dividing bodhi into duality. Bodhisattvas practice bodhi, and bodhisattvas and bodhi are also divided into duality, so they do not practice form, which is a synonym. Subhuti! Bodhisattvas, great beings, do not think, "I practice bodhi and form," which means that they do not practice form by dividing into duality, thinking, "I practice bodhi." Practicing clinging means practicing signs. Abiding in the nature of form means abiding in the emptiness of form. This is also nominally established in worldly terms and grasped, which means the unsurpassed.
Tibetan
ག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མཁས་པ་བཤད་པ་དང༌། གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་དག་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏམ། ཡད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དུས་གསུམ་ཅར་གྱི་སྨོས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་བཟུང་ལ། ཕྱིས་མེད་པར་བཟུང་ན་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཞུས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བཤད་པ་དང༌། ལམ་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བཤད་པ་དང༌། མི་གནས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་བསྙགས་ཏེ་གཟུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྐྱེས་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གང་དག་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་བསོད་རྣམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས
Chinese
在何处圆满菩提也是胜义中没有的，这样显示了。 所谓“行于彼等法”，是指即使布施和施主等不成为所缘，也行于布施等，这是它的同义语。 世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如何勤奋于菩提道呢？ 这是说，如果一切菩提道都不存在，那该怎么办？ “色不和合，不分离”，这是因为色等不存在的缘故。 “般若波罗蜜多如何现证成就呢？”，这是因为般若波罗蜜多不存在的缘故。 善巧方便的解说和不可执著的波罗蜜多的解说，这些都容易理解。 “如同凡夫俗子显现执著的事物一样，事物存在吗？会存在吗？”，这是对过去、现在、未来三时的提问。 “如果过去事物存在”，这是说，如果过去执著一切事物存在，后来又执著不存在，那就会有过失。 世尊，菩萨摩诃萨的道是什么？ 这是请问以成熟有情和清净佛土所概括的道。 在那之后，六波罗蜜多的解说、道的解说、学习一切法的解说、不住的解说等，都应按照经文的次第来理解。 世尊，如果一切法都没有生起，那么菩萨摩诃萨如何生起菩提道呢？ 这是认为“不生者应生”的说法是不合理的。 一切法是不生的，那是怎样的呢？ 凡是不显现积聚的，对他们来说，一切法是不生的。 也就是说，凡是安住于无分别的等持中，对福德和非福德等都不显现积聚的那些人来说，就是不生的。 凡夫俗子由于不完全了解而显现积聚的，对他们来说，法
English
It is shown that there is no perfect enlightenment in the ultimate sense anywhere. The so-called "practicing those dharmas" means that even if giving and the giver, etc., are not the object of focus, one still practices giving, etc., which is a synonym for that. O Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva strive on the path to enlightenment when practicing the Perfection of Wisdom? This is to say, what if all paths to enlightenment do not exist? "Form does not combine, does not separate," this is because form and so on do not exist. "How will the Perfection of Wisdom be manifestly accomplished?" This is because it does not exist. The explanation of skillful means and the explanation of the Perfection of Wisdom that cannot be grasped are easy to understand. "Do things exist or will they exist, like the things to which ordinary people are manifestly attached?" This is a question about all three times. "If things existed in the past," this means that if one previously grasped that all those things existed, and later grasped that they did not exist, then there would be a fault. O Bhagavan, what is the path of a Bodhisattva Mahasattva? This is asking about the path that is summarized by fully ripening sentient beings and fully purifying the Buddha-fields. After that, the explanation of the six perfections, the explanation of the path, the explanation of learning all dharmas, and the explanation of non-abiding should be understood by following the order of the text. O Bhagavan, if all dharmas are unborn, then how does a Bodhisattva Mahasattva generate the path to enlightenment? This is thinking that the statement "the unborn should be generated" is unreasonable. All dharmas are unborn. What is that like? For those who do not manifestly accumulate, all dharmas are unborn. That is to say, for those who abide in non-conceptual samadhi and do not manifestly accumulate anything such as merit and non-merit, it is unborn. For ordinary people who manifestly accumulate due to not fully understanding, for them, the dharma
Tibetan
་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་བརྟན་གྱིས་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ནམ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལས་དགོངས་ཏེ་བཤད་ཀྱི། ཆོས་ཉིད་ལས་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ལམ་མོ་ལམ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། གཉི་ག་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བྱ། ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེའམ། ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ལམ་ལགས་ལ། ལམ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་བརྟན་གྱིས་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་དང་ལམ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ལམ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་གཏོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་མ་བཞེད་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས
Chinese
都已产生，如是说。世尊， 那么，如来出现也好，如来不出现也好，等等，长老如是请问：法性是任何时候、任何情况下都不颠倒的体性，那么，它对孩童来说是生法，对智者来说是不变，这怎么合理呢？如是祈请后，世尊以“善现，是这样的”等等开示说：法性是任何时候都没有颠倒的，但由于孩童凡夫不能完全了解的过失，而使遍计所执的法产生，是从遍计所执的遍计所执产生而说的，不是从法性而说的。如是开示后，长老善现问：世尊，是因生起的道而获得菩提吗？等等，请问了无漏法的生与不生。菩提本身也是道，道本身也是菩提，这是世尊如是说：二者都因法界完全清净而完全分开，所以菩提和道没有任何差别，但是，之前的状态是因，所以称为道，之后的状态称为菩提。究竟而言，二者没有差别，所以不能说道以获得菩提，或非道以获得菩提。世尊，如果菩提本身也是道，道本身也是菩提，等等，长老如是请问：如果菩提和道没有差别，那么，获得道的菩萨也将获得菩提本身。这样一来，属于色身和属于法身的一切佛法，菩萨也将获得。如是请问后，世尊不赞同“获得佛陀的菩提”这句话，（反问道：）善现，你怎么想？
English
all are born," it is said. O Blessed One, Then, whether the Tathāgatas appear or do not appear, etc., the Elder asked as follows: If the nature of phenomena is the characteristic of being non-inverted at all times and in all ways, then how can it be reasonable that it becomes the nature of arising for children, but does not change for the wise? After this request, the Blessed One taught this by saying, "Subhūti, it is so," etc.: The nature of phenomena is never inverted, but due to the fault of children and ordinary people not fully understanding, the imputed dharmas arise, and it is said from the arising of the imputed itself of the imputed, not from the nature of phenomena. After this teaching, the Elder Subhūti asked: "O Blessed One, is it by the path that arises that one attains enlightenment?" etc., and asked about the arising and non-arising of undefiled dharmas. Enlightenment itself is also the path, and the path itself is also enlightenment, which the Blessed One said as follows: Both are completely separated because the realm of phenomena is completely pure, so there is no difference between enlightenment and the path. However, the previous state is the cause, so it is called the path, and the later state is called enlightenment. Ultimately, the two are not different, so it cannot be said that enlightenment is attained by the path, or that enlightenment is attained by the non-path. O Blessed One, if enlightenment itself is also the path, and the path itself is also enlightenment, etc., the Elder asked as follows: If there is no difference between enlightenment and the path, then the Bodhisattva who has attained the path will also attain enlightenment itself. In that case, all the Buddha's dharmas belonging to the Form Body and belonging to the Dharma Body will also be attained by the Bodhisattva. After this request, the Blessed One did not approve of the phrase "attaining the enlightenment of the Buddha," and (asked in return:) Subhūti, what do you think?