Tibetan
བས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ན་ལམ་གྱི་རྒྱུན་འགྱུར་རོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་ཕྲད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཚུལ་དུའམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུང་དུ་མི་རུང་བའོ། །རབ་འབྱོར་ གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མཐོང་ན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ལས་བཟློག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་གནས་གྱུར་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་མི་གཟིགས་པས་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་གང་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདིར་ནི་དེ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཡུལ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་གཟིགས་སོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མཚུངས་སོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་དགོད་པ་ ཡང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་མི་གཡོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཆོས་ཉིད་འདུས་བགྱིད་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་འདུས་མ་བགྱིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་གལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་གཉིས་སུ་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་བསལ་བ་གསུངས་པའོ། །འདུས་བྱས་ལས་གུད་ན་ཡང་འདུས་མ་བྱས་དམིགས་སུ་མེད་ལ། འདུས་མ་བྱས་ལས་གུད་ན་ཡང་འདུས་བྱས་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ལོགས་ཤིག་ན་དམིགས་སུ་མེད་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་གུད་ན་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་དག་པ་ནི་དེ་ལས་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཉི་ག་ཡང་གཉི་ག་ལས་གུད་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ཡང་གཅིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའོ། །ཚིག་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །གཉི་ག་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་
Chinese
因此，说明了是遍计所执。 善现，然而，所有这些法也都是成办道，生起道，但不是获得果，这是因为布施波罗蜜多等一切法都是使处清净，如果使处完全清净，则道的相续转变。 凡是无生和无灭的自性，无实物，那些相遇则不能获得果，因为那是自性，是不造作的安住之相，这是所要说明的。 布施波罗蜜多是不可取的，这是说无论是实物的方式，还是无实物的方式，都是不可取的。 善现， 二者不能现证，非二者也不能现证，这是说如果见到有为或无为的某事物，则二者可以现证。 如果像兔角等一样，是极其无实物的东西，那么非二者也能现证。 因此，与那两种相违背的就是通达平等性，即是现证，这是所要说明的。 无法完全言说，这是说不是可以现前言说和可以完全言说的，善现，这应是世间的俗语。 如来以法现前圆满成佛，这是说极其究竟的处所转变，舍弃一切分别和戏论，因为安住于平等性，所以甚至没有所知，因为不见成为所知的义，那又如何现前圆满成佛呢？这是所要说明的。 世尊，对于无实物自性的法，称为什么是平等性呢？这是想如果诸法存在，那么也存在称为平等性的东西。 善现，在此，彼即是平等性，这是说无实物自性的诸法的平等性就是无实物自性，因为也舍弃了对它的实物分别。 善现。
English
Therefore, it is explained that it is the completely imputed. Subhuti, however, all those dharmas are also accomplishing the path and generating the path, but not obtaining the fruit. This is because all dharmas such as generosity paramita are purifying the place. If the place is completely purified, then the continuity of the path changes. Whatever is the nature of no birth and no cessation, without substance, those encounters cannot obtain the fruit, because that is the nature, the characteristic of non-artificial abiding, this is what is to be explained. Generosity paramita is not to be taken, which means that neither in the way of substance nor in the way of non-substance is it permissible to take. Subhuti, Two cannot be directly realized, and non-two cannot be directly realized either. This means that if one sees something of conditioned or unconditioned things, then two can be directly realized. If it is something extremely non-substantial like a rabbit's horn, then non-two can also be directly realized. Therefore, what is contrary to those two aspects is the thorough understanding of equality, that is, direct realization, which is what is to be explained. Completely unspeakable means that it is not something that can be spoken directly or completely. Subhuti, this should be worldly convention. The Tathagata fully awakens to the Dharma, which means that the extremely ultimate place is transformed, abandoning all discriminations and elaborations, because it abides in equality, so there is not even anything to be known, because it does not see the meaning of becoming knowable, so how can it fully awaken? This is what is to be explained. World Honored One, what is called equality for the dharmas of the nature of non-existence? This is thinking that if dharmas exist, then there is also something called equality. Subhuti, here, that itself is equality, which means that the equality of the dharmas of the nature of non-existence is the nature of non-existence, because it also abandons the discrimination of its substance. Subhuti.
Chinese
所謂“法性等性亦非如來之境”者，謂法性等性不為任何之境，如來亦不觀見法性等性之自性。所謂“於法性等性，凡夫與”等等者，謂凡夫與一切聖者，以及如來之法性等性是相同的。所謂“亦不從法性等性而動，亦作諸法之分別”者，謂不從勝義諦而動，於世俗諦中作分別。世尊，何者？法性是作的嗎？抑或是不作的呢？問道：以何作意耶？若此等色等諸法之法性，若是不作，則不成為色等有為法之法性。若是作的，則如色等一般，彼亦是遍計的，成為生滅之法，作是念而請問。世尊云：“善現，彼非有為，亦非無為。”者，謂恐成二過，故說遮遣二者。所謂“於有為之外亦無無為可得，於無為之外亦無有為可得”者，謂於此蘊、界、處等之如是性不淨者，於彼蘊等之外無可得，彼蘊等亦除如是性之外，於外無可得，如是性不淨者，不可說是彼與彼一，亦不可說是異。以何之故如是二者亦於二者之外無可得，是故彼二者亦不可說是一，故亦非具有。亦不可說是異，故亦非不具有。以非色且不分別之故是無色。以詞等不可表示之故是不可表示。以無有根境之障礙，且無所取能取之故是無有障礙。以二者皆無自性故是自性一之
English
That which is called "The equality of Dharma-nature is also not the realm of the Tathagata" means that the equality of Dharma-nature does not become the realm of anything, and the Tathagata also does not see the self-nature of the equality of Dharma-nature. That which is called "In the equality of Dharma-nature, ordinary people and..." and so on means that ordinary people and all noble ones, as well as the equality of Dharma-nature of the Tathagata, are the same. That which is called "Also does not move from the equality of Dharma-nature, and also makes distinctions of all dharmas" means that it does not move from the ultimate truth, and makes distinctions in the conventional truth. World Honored One, what is it? Is Dharma-nature made? Or is it unmade? Question: With what intention? If the Dharma-nature of these dharmas such as form, etc., if it is unmade, then it will not become the Dharma-nature of conditioned dharmas such as form, etc. If it is made, then like form, etc., it is also conceptual, becoming a law of arising and ceasing, making this thought and asking. The World Honored One said: "Subhuti, it is neither conditioned nor unconditioned." That is, fearing that it would become two faults, he said that he rejected the two. That which is called "Outside the conditioned, there is no unconditioned to be obtained, and outside the unconditioned, there is no conditioned to be obtained" means that in this impure Suchness of aggregates, realms, places, etc., there is nothing to be obtained outside of those aggregates, etc., and those aggregates, etc., also apart from Suchness, there is nothing to be obtained outside. Such impure Suchness cannot be said to be the same as it, nor can it be said to be different. Because in this way, both are not obtainable outside of the two, therefore the two cannot be said to be one, so it is also not possessed. It also cannot be said to be different, so it is also not unpossessed. Because it is non-form and does not discriminate, it is formless. Because it cannot be expressed by words, etc., it is inexpressible. Because there is no obstacle of the sense object, and there is no grasping and holding, it is unobstructed. Because both are without characteristics, it is the one characteristic of