Tibetan
ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མཆིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འབྲས་ བུ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་དགོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་ཅི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའམ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཡོད་དོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་སྒོམ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཡང་མི་བྱའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ལ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ལམ་ལ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་
Chinese
所谓“能”是因为就胜义谛而言是无分别的缘故。该法是无分别，不可言说，故为不可言说，如此，名和色是无生、无灭、无遍染、无净，所谓这是指在无色法和色法中，提到名和色，这是世俗谛的道理。就胜义谛而言，真如是圆成实的缘故是无分别的。因为不可言说，所以是不可言说的。因为非为造作，所以是无生的。因为无生，所以是无灭的。因为自性空，所以是无遍染的。因为自性清净，所以是无净的。所谓这是超越边际的空性，以及无始无终的空性，这是显示无分别等等本身宣说了两种空性。 善现请问：世尊，如果执取世俗谛而安立果位，等等，这样问道：如果不如实地安立果位，那么为什么不对凡夫等也安立预流果等呢？ 之后，世尊说：善现，难道凡夫们知道世俗谛或胜义谛吗？等等，这样开示道：即使没有安立果位，但因为完全了知了所遍计的事物，所以可以安立所遍计的预流果等。因为凡夫们没有完全了知这些，所以也没有修道。因此，不应对他们安立果位。对于圣者们来说，因为有了知，所以应对他们安立道和非道，以及果位。 具寿善现问：世尊，是因为修道才能生出果吗？
English
The so-called "able" is because, in terms of ultimate truth, it is non-conceptual. That Dharma is non-conceptual and inexpressible, therefore it is inexpressible. Thus, name and form are unborn, unceasing, unpolluted, and unpurified. What is meant by this is that among formless Dharmas and form Dharmas, the mention of name and form is the way of conventional truth. In terms of ultimate truth, suchness is non-conceptual because it is perfectly established. Because it is inexpressible, it is unspeakable. Because it is unconditioned, it is unborn. Because it is unborn, it is unceasing. Because it is empty of inherent existence, it is unpolluted. Because it is inherently pure, it is unpurified. This is the emptiness that transcends extremes, and the emptiness that is without beginning or end. This shows that non-conceptual things themselves proclaim two kinds of emptiness. Subhuti asked: "Bhagavan, if one grasps conventional truth and establishes the fruits," and so on, asking: "If one does not truly establish the fruits, then why are the fruits of stream-enterer, etc., not also established for ordinary beings, etc.?" Then, the Bhagavan said: "Subhuti, do ordinary beings know conventional truth or ultimate truth?" and so on, instructing: "Even if the fruits are not established, because the imputed things are completely known, the fruits of stream-enterer, etc., of the imputed can be established. Because ordinary beings do not completely know these, they also do not cultivate the path. Therefore, the fruits should not be established for them. For the noble ones, because there is knowledge, the path and non-path, as well as the fruits, should be established for them." The Venerable Subhuti asked: "Bhagavan, is it because of cultivating the path that the fruit arises?"
Tibetan
རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཅི་ལམ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དེ་སྐད་ཞུས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་བསལ་བ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ལམ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར། ལམ་ལ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆར་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དེ་ ལྟར་ཆ་ཤས་སུ་བཅད་དེ་རྣམ་པར་དགོད་པ་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དག་ལ་ཆར་བཅད་པ་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་བརྟན་གྱིས་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུ་དག་རིས་སུ་བཅད་དེ། རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་ཅི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རིམ་པར་དབྱེ་བ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ན་ཆར་བཅད་པ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཆར་བཅད་པ་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་དཔེར་བསྟན་པ་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་བསྒོམས་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྲུལ་པའི་དཔེ་ཉིད་སྒྲུབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ལ་ཇི་
Chinese
如同“然”等，以修习道之因，会产生果吗？会获得果吗？如是请问。如果那样，那也就会变成胜义谛了。之后，世尊说：善现，那不是的。修习道不会产生果。不会获得果。这是因为道和果两者都是遍计所执，所以遮止了。善现，不修习道也不会获得果，这是即使是遍计所执，也是显示决定的。道也不能获得果。不是道也不能获得。不在道上也有，这不是显示法成为决定的。在法界中，以分割的方式来安立果不是的，这是说法界中那样分割成部分来安立，在胜义中是没有的。世尊，如果对于有为和无为的界没有分割的话等等，长老如是请问：为什么舍弃、道和果要分门别类，进行安立呢？之后，世尊说：善现，什么是入流果等等，如是开示：对于那些，在胜义中没有完全了知和彻底证悟的次第。像这样，入流果等等那些是无为法，对于那些是没有次第差别的。因此，当彻底证悟那些全部是空性时，就没有分割了。世尊，如何才能彻底证悟诸法的法性呢？这是如果对于胜义谛的分割没有彻底证悟的话的同义语。世尊，幻化的道修习是怎样的呢？这是请示幻化作为比喻。善现，道修习依赖于什么等等，这是成立幻化的比喻。世尊，如何菩萨摩诃萨才能彻底证悟一切法无实有呢？这是对于不存在的
English
Like "Rama" and so on, will the cause of cultivating the path produce fruit? Will one obtain fruit? Thus he asked. If that were the case, then that would become the ultimate truth. Then, the Blessed One said: Subhuti, that is not so. Cultivating the path will not produce fruit. One will not obtain fruit. This is because both the path and the fruit are both completely imputed, so it is negated. Subhuti, not cultivating the path will also not obtain fruit, this is even though it is completely imputed, it is also showing certainty. The path also cannot obtain fruit. Not the path also cannot obtain it. It is also not on the path, this is showing that the Dharma has become definite. In the realm of Dharma, it is not the case to establish the fruit in the manner of division, this is saying that dividing it into parts in the realm of Dharma like that, there is no ultimate truth. Blessed One, if there is no division for the realms of conditioned and unconditioned, etc., the elder asked thus: Why are abandonment, path, and fruit divided into categories and established? Then, the Blessed One said: Subhuti, what is the fruit of stream-entry, etc., thus he taught: For those, there is no order of completely knowing and thoroughly realizing in the ultimate truth. Like this, those such as the fruit of stream-entry are unconditioned, for those there is no sequential difference. Therefore, when thoroughly realizing that all of those are emptiness, there is no division. Blessed One, how can one thoroughly realize the Dharma nature of all phenomena? This is a synonym for if there is no thorough realization of the division of the ultimate truth. Blessed One, what is the cultivation of the illusory path like? This is asking for an illusion as an example. Subhuti, what does the cultivation of the path rely on, etc., this is establishing the example of illusion. Blessed One, how can a Bodhisattva Mahasattva thoroughly realize that all phenomena are without substance? This is for the non-existent