Tibetan
སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ལྟ་བུར། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་མི་མངའ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་མཐུན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེད་ལ། མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་དུ་སེམས་དམིགས་ལ་འདོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཡིན་གྱི། དེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་ནི་མེད་དོ། །ཞི་གནས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་སྟོན་ཏེ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོའི་དཔེ་དང༌། བྱའི་དཔེ་དང༌། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་དག་ཀྱང་གཞུང་དང་སྦྱར་ཏེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་རྣམས་བར་མ་དོར་སེམས་ཞུམ་པའི་རྒྱུས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་སེམས་ ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་འགྲེས་བདུན་ཏེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེས་དང༌། དམིགས་པར་ལྟ་བའི་འགྲེས་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འགྲེས་དང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འགྲེས་དང༌། མཚན་མའི་འགྲེས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲི་བའི་འགྲེས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་དམ་པར་འདུ་ཤེས་པས་བསླུས་པར་གྱུར་པ་དག་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་སྙིང་རྗེ་མངོན་པར་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས། བར་མ་དོར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་འགྲེས་དང་པོའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པར་ལྟ་བར་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་ལྟ་བ་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་བཤད་པས་སྤང་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབང་གིས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འགྲེས་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་སྟེ། བདག་གིས་དེ་དག་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་གསུམ་པའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས། སེམས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་དག་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང༌། གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲི་བ་ལ་ཡང༌། གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་དེ་སྐད་དྲིས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དག །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ཉིད་བཟུང་ནས་ལན་འདེབས་ན། ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི
Chinese
就像想要使之成为三一样。菩萨没有想要使空性显现的想法，而是认为修习空性才是最合适的。因此，后来也只是修习，而不是显现，这就是结论。因此，有人说：“现在是完全熟悉的时候，而不是显现的时候。” 意思是说，既要完全熟悉空性，又不显现空性，这完全是由于完全熟悉的智慧的力量。 “在不入定的时候，将心系于所缘”的意思是，完全熟悉的智慧是指自性的心，但不是入定，因此，那一刹那没有止。因为没有止，所以不会产生出世间的道。现在说明完全熟悉的智慧，以及知道何时是时机，何时不是时机，例如“现在是布施波罗蜜多的时机”等等。勇士的比喻，鸟的比喻，以及箭术老师的比喻，也应该结合经文来理解。世尊真稀有！善逝真稀有！意思是说，像这样见到一切法为空性的人，在中阴界不会因为心灰意冷而修习三种等持，也不会堕入声闻和独觉，真是太稀有了！ 善现，菩萨摩诃萨不舍弃一切有情等等，世尊在此说明了不灰心的原因。这里也有七种解释：进入非正法的解释，观待所缘的解释，心颠倒的解释，将补特伽罗和法进行分别的解释，相的解释，愿的解释，以及向菩萨提问的解释。这些有情被误认为非正法为正法所欺骗，我不会舍弃那些不认识有情的众生。
English
It is like the thought of wanting to make it into three. The Bodhisattva does not have the intention of wanting to make emptiness manifest, but rather thinks that practicing emptiness is the most appropriate. Therefore, later on, it is only practice, not manifestation, that is the conclusion. Therefore, it is said, "Now is the time to become completely familiar, not the time to manifest." It means that both becoming completely familiar with emptiness and not manifesting emptiness are entirely due to the power of the wisdom of complete familiarity. "Attaching the mind to the object when not in samadhi" means that the wisdom of complete familiarity refers to the mind of self-nature, but it is not in samadhi, therefore, there is no cessation at that moment. Because there is no cessation, the path beyond the world will not arise. Now, it explains the wisdom of complete familiarity, and knowing when it is the right time and when it is not, such as "Now is the time for the perfection of generosity," and so on. The analogy of the brave man, the analogy of the bird, and the analogy of the archery teacher should also be understood in conjunction with the scriptures. Blessed One, how wonderful! Sugata, how wonderful! It means that those who see all dharmas as emptiness in this way will not cultivate the three samadhis due to discouragement in the intermediate state, nor will they fall into the Hearers and Solitary Buddhas, which is truly wonderful! Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva does not abandon all sentient beings, etc. Here, the Blessed One explains the reason for not being discouraged. There are also seven explanations here: the explanation of entering non-dharma, the explanation of contemplating the object, the explanation of the mind being inverted, the explanation of distinguishing between the individual and the dharma, the explanation of characteristics, the explanation of aspiration, and the explanation of asking the Bodhisattva. These sentient beings are deceived by mistaking non-dharma for dharma, and I will not abandon those sentient beings who do not recognize sentient beings.
Chinese
所谓“行”，是菩萨们生起大悲心，以不舍弃一切众生之心为因，在中阴界不怯懦，也不现证真实的边际，这是第一种解释。这些众生，长久以来都在执着于我和众生等对境而行，我发心要通过我现证圆满正等觉后说法来断除他们的这种执着，因此不怯懦，这是第二种解释。这些众生，长久以来以常、乐、净、我四种颠倒之心而心生颠倒，我要让他们从这些颠倒中解脱出来，这是第三种解释。这些众生，长久以来都在对众生进行分别，对色等诸法进行分别而行，为了他们的利益，我要现证圆满正等觉后，宣说空性之法，这是第四种解释。这些众生，长久以来都在执着于相，执着于女人和男人等相，以及色等诸法的相而行，为了他们的利益，我要现证圆满正等觉后，宣说无相之法，这是第五种解释。同样，这些众生，长久以来都在行于祈愿，为了帝释天、梵天、世间守护者等的利益，以及美好的色等诸法的利益而祈愿，为了他们的利益，我要现证圆满正等觉后，宣说无愿之法，这是第六种解释。对于菩萨的提问，如果他们这样提问，就回答说：空性、无相、无愿、无作、无生、无物。像这样，你应该好好修习，抓住这些来回答，要知道这就是授记。这是完全熟悉、了解其特征的彻底领悟。
English
The so-called "practice" is that Bodhisattvas generate great compassion, and with the cause of keeping all sentient beings in mind without abandoning them, they do not become timid in the intermediate state, nor do they directly realize the true limit. This is the first explanation. These sentient beings have long been practicing by focusing on objects such as self and sentient beings. I generate the mind that I will abandon their view by explaining the Dharma after I have directly realized perfect and complete enlightenment, therefore I am not timid. This is the second explanation. These sentient beings have long been transformed into inverted minds by the four types of inverted perceptions of permanence, happiness, purity, and self. I will liberate them from these inversions. This is the third explanation. These sentient beings have long been practicing by discriminating sentient beings and discriminating phenomena such as form. For their benefit, I will directly realize perfect and complete enlightenment and then explain the Dharma of emptiness. This is the fourth explanation. These sentient beings have long been practicing by clinging to characteristics, clinging to characteristics such as women and men, and the characteristics of phenomena such as form. For their benefit, I will directly realize perfect and complete enlightenment and then explain the Dharma of no characteristics. This is the fifth explanation. Similarly, these sentient beings have long been practicing by making aspirations, making aspirations for the benefit of Indra, Brahma, world protectors, etc., and for the benefit of beautiful phenomena such as form. For their benefit, I will directly realize perfect and complete enlightenment and then explain the Dharma of no aspiration. This is the sixth explanation. Regarding questions to Bodhisattvas, if they ask in this way, answer: emptiness, no characteristics, no aspiration, no action, no birth, no thing. Like this, you should practice well, grasp these to answer, and know that this is the prophecy. This is the thorough understanding of fully familiarizing and knowing its characteristics.