Tibetan
གས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་བརྗོད་པས། བཤད་པ་འདི་ལ་སྤྱད་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་འོག་ ནས་བསོད་ནམས་མང་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་དེ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་གཞུང་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡིད་ལ་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ཞིང་བྲལ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བའོ་ཞེས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་གློ་བུར་དུ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད། མ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་ཞེས་ཞུས་པ་གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་ཞིང་སྟོང་པས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལ་མ་བརྟེན་ན་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན། གཉིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་གཅིག་སྟེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང༌། གསོབ་དང༌། ཡ་མ་བརླ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་གསུམ་པ་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཞིག་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་ཅི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་མི་སྣང་བ་དག་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ར
Chinese
由于说对于嘎等一切法没有行持，那些心中认为这个解说没有用处的人，为了赐予他们的必要，下面说了福德广大，以及它的原因。福德广大增长，以及它的原因，也要用珍宝的比喻从经文中去理解。世尊，所有作意都是远离自性的，所有作意都是自性空性，这样请问说：如果所有作意本质上是空虚而远离的，那么，如何理解一切相智与作意不分离呢？对于本质上空虚而空性的是一切相智吗？是作意吗？或者说，菩萨什么也观察不到。这样请问了。然后，世尊并不是把一切相智、菩萨和作意都完全执着为其他的法才那样说的，而是说，任何菩萨，仅仅是了知一切法本质上是空虚的，就具备与一切相智相应的作意而不分离，这仅仅是执着而已，但胜义谛中，这些是没有差别的。如果善男子菩萨大菩萨那样了知，等等，这样来显示。般若波罗蜜多是自性空性，这是说自性完全清净，无垢的智慧远离一切法，一切法是空性的。对于它，没有增长，没有成就，这是说由于进入而忽然增长也没有，由于没有进入而减少也没有，这是同样的意思。世尊，如果般若波罗蜜多是自性空虚，自性空性，这样第二次请问说：如果般若波罗蜜多是空虚的自性，般若波罗蜜多空虚而空性，如何现证圆满菩提呢？这样请问了。然后世尊说，菩萨也是法
English
Because it is said that there is no practice for all dharmas such as ga, etc., for those who think that this explanation is useless, in order to grant their necessity, the following explains the vastness of merit and its cause. The increase of vast merit and its cause should also be understood from the scriptures using the metaphor of precious jewels. World Honored One, all mental activities are devoid of inherent existence, all mental activities are empty of inherent existence. By saying this, it is asked: If all mental activities are essentially empty and devoid, then how can one understand that all-knowingness is inseparable from mental activity? Is all-knowingness emptiness in essence and emptiness? Is it mental activity? Or is it that a Bodhisattva cannot observe anything? This is the question. Then, the World Honored One did not say that all-knowingness, Bodhisattvas, and mental activities are completely clung to as other dharmas, but rather said that any Bodhisattva, merely by knowing that all dharmas are essentially empty, possesses mental activity that corresponds to all-knowingness and is inseparable from it. This is merely clinging, but in ultimate truth, there is no difference between them. If a noble son, a Bodhisattva Mahasattva, knows in that way, etc., this is how it is shown. Prajnaparamita is emptiness of inherent existence, which means that inherent existence is completely pure, the immaculate wisdom is devoid of all dharmas, and all dharmas are empty. For it, there is no increase, no accomplishment, which means that there is no sudden increase due to entering, and no decrease due to not entering, which is the same meaning. World Honored One, if Prajnaparamita is emptiness of inherent existence and emptiness of inherent existence, the second question is: If Prajnaparamita is the nature of emptiness, how does Prajnaparamita, being empty and emptiness, manifest perfect enlightenment? This is the question. Then the World Honored One said that Bodhisattvas are also dharmas.
Chinese
因为是法身之体性，故为空性与空性。然而，凭借般若波罗蜜多的力量而现证菩提是不存在的。法身的菩萨，依靠般若波罗蜜多而增长也是不存在的，不依靠它而完全减损也是不存在的，因为是安住之自性之故，如是宣说。 善现，般若波罗蜜多既不是一，也不是二，如是宣说。所谓一切相智，所谓菩萨，所谓般若波罗蜜多，所谓真如，这些是一，不可作二，且无数量之差别，是此等之同义语。 世尊，般若波罗蜜多的空性，积聚性，糟粕，无价值性，无心要性是什么，如是等第三次请问如下： 难道般若波罗蜜多的空性，行于般若波罗蜜多吗？难道仅仅行于般若波罗蜜多吗？抑或行于般若波罗蜜多？抑或行于空性？抑或行于空性之外的其他法吗？如是五种分别。同样，难道行于色等吗？抑或难道行于色等的空性吗？如是两种分别。如是执持七种分别而请问。 之后，世尊以彼等分别本身无事物之故，何为行，何为般若波罗蜜多，如何行彼等不可得，之后又以不可见者不可得，生与灭不可得而执持。世尊开示了获得不生法忍授记的菩萨摩诃萨。 世尊，是什么？为了诸法生起之故，菩萨摩诃萨将被授记为无上正等觉吗？
English
Because it is the nature of the Dharmakaya, it is thus emptiness and emptiness. However, it is not the case that one becomes manifestly and perfectly enlightened by the power of the Prajñāpāramitā. The Bodhisattva of the Dharmakaya does not increase by relying on the Prajñāpāramitā, nor does it completely diminish without relying on it, because it is the nature of abiding, thus it is taught. Subhuti, the Prajñāpāramitā is neither one nor two, thus it is taught. The so-called omniscience, the so-called Bodhisattva, the so-called Prajñāpāramitā, the so-called Suchness, these are one, cannot be made into two, and there is no difference in number, these are synonyms. Bhagavan, what is the emptiness of the Prajñāpāramitā, the nature of accumulation, the dregs, the worthlessness, the lack of essence, etc.? The third question is asked as follows: Does the emptiness of the Prajñāpāramitā act on the Prajñāpāramitā? Does it act solely on the Prajñāpāramitā? Or does it act on the Prajñāpāramitā? Or does it act on emptiness? Or does it act on something other than emptiness? These are five kinds of distinctions. Similarly, does it act on form, etc.? Or does it act on the emptiness of form, etc.? These are two kinds of distinctions. Thus, holding onto seven kinds of distinctions, he asked. Then, the Bhagavan, because those distinctions themselves have no entity, what is the action, what is the Prajñāpāramitā, how the action is unobservable, and then again, holding onto the unobservable as unobservable, and the arising and ceasing as unobservable. The Bhagavan showed the Bodhisattva Mahasattvas who were prophesied to have forbearance in the unborn Dharma. Bhagavan, what is it? For the sake of the arising of all dharmas, will the Bodhisattva Mahasattva be prophesied to attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment?