Tibetan
་རིའི་བུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་མཚན་མར་བྱས་ནས། ལས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིས་དམིགས་པ་མེད་པར་གཟིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་སྤོ་ལ་ནི་མི་བྱའི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་བློའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀླན་ཀ་གཞན་དག་སྨྲས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསར་བུ་ལྟ་རེ་ཞིག་ཞོག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞིག་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན། དེ་ལ་ནི་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་གཉིས་མཚུངས་ཏེ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་དང་འདྲ་བར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པར་ འགྱུར་རམ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེའི་ཚེ་ཚོགས་པའི་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའམ། བདག་དང་བསམ་པ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀླན་ཀ་དེའི་ལན་བཏབ་པའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ལན་གློན་ནམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ལན་གློན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཀླན་ཀ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྔར་སྨྲས་པའི་ལན་བཏབ་སྟེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པར་གཟིགས་ཤིང༌། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་གཉི་ག་ན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུར་གླན་ཀ་དྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་ན། བྱམས་པ་འདི་ནི་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་མིང་ཙམ་དུ་བཟུང་སྟེ་སྨྲའམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའམ་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་ཐ་མི་དད་དེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཅི་ཞིག་སུ་ལ་ལན་ལྡོན་ཏེ། སུ་ཞིག་གང་གིས་ལན་ལྡོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཐ་དད་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བྱམས་ པས་སླར་གསུངས་པ། ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བདག་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ན། ཆོས་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེ་དག་བརྗོད་དུ་ཡང་མེད་ན། ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གནས་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སླར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་ཞུས་པ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་ན། གང་དག་གི་དོན་དུ་སུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཚེ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་གསལ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སོ་སོའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨོན་ལམ་དག་འབྱུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཀྱང༌། ཕྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་གཱའི་ལྷ་མོ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྤངས་ཏེ། བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་པའོ། །དེའི་ འོག་ཏུ་བཤད་པའི་འགྲེས་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དུས་ན་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། སེམས་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན་ནི་སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ནི་དེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མ་མཐོང་བ་ཉིད། དེའི་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་ཉན་ཐོས་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་རུང་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་སྔ་མའི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་བསྟན་པ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་མངོན་སུམ་དུ་སོ་སོར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས། ཉན་ཐོས་འགོག་པ་མངོན་
Chinese
舍利子，孩子各自的众生是以名相来显现各种行为的，这个的含义是：此时是指对于无所缘而观的菩萨大士来说，是将不应作的执著视为修行。因此，由于他们的心识的分别，而显示了有执著和无执著。然后，具寿舍利子又说：具寿，善现，如果菩萨大士在梦中布施乃至修习智慧等，说了其他的责难。菩萨新学之人暂且不论，如果菩萨的相续完全成熟，如果在梦中布施，那么对他来说，梦和未入睡是相同的。如同未入睡一样，对于布施等随喜和回向等是否能好好地做呢？这样说道。具寿舍利子，菩萨大士慈氏等，为了那时对集会的调伏者们有所利益，或者为了显示与自己想法一致，因此他回答了那个责难。尊者舍利子，您怎么想？这个被称为菩萨大士慈氏的名字回答呢？还是色回答呢？等等。尊者舍利子对有执著的责难回答了之前所说的回答，像这样，对于无所缘而观，相续完全成熟的菩萨来说，无论在梦中还是未入睡时，布施等，随喜和回向等如同梦中的事物一样不存在，难道像不了解那个不存在一样地提问责难吗？这是为了显示空性。如果人和法不存在，那么慈氏会回答吗？这是从何考虑而说的呢？是抓住暂时的名字而说呢？还是色等或者它们的空性会回答呢？这样说的。一切法都是无二的，不可分为二。
English
Shariputra, the various beings of children manifest various actions through names and forms. The meaning of this is: at this time, it refers to the bodhisattva mahasattvas who observe without any object of focus, considering attachment to what should not be done as practice. Therefore, due to the distinctions of their minds, they show both attachment and non-attachment. Then, the venerable Shariputra further said: "O venerable Subhuti, if a bodhisattva mahasattva gives alms in a dream, up to practicing wisdom, etc.," he spoke other criticisms. "Let's leave aside the newly trained bodhisattvas for a moment. If a bodhisattva whose continuum is fully matured gives alms in a dream, then for him, dreams and wakefulness are the same. Just like being awake, can he properly perform rejoicing and dedication, etc., for giving alms, etc.,?" Thus he spoke. Venerable Shariputra, the bodhisattva mahasattva Maitreya, etc., at that time, in order to benefit the assembly of those to be tamed, or to show agreement with his own thoughts, he answered that criticism. "Venerable Shariputra, what do you think? Does this name called the bodhisattva mahasattva Maitreya answer? Or does form answer?" etc. The venerable Shariputra answered the criticism with attachment with the previous answer, like this, for a bodhisattva who observes without any object of focus and whose continuum is fully matured, whether in a dream or awake, giving alms, etc., rejoicing and dedication, etc., are not present like things in a dream. Is he asking criticisms as if he does not understand that they do not exist? This is to show emptiness. If there is no person and no dharma, then will Maitreya answer? From what consideration is he speaking? Is he speaking by grasping at a temporary name? Or will form, etc., or their emptiness answer?" Thus he said. All dharmas are non-dual and cannot be divided into two.
Chinese
如果它们不是不同的，而是作为一个整体存在，那么谁将对谁说什么，对谁回答？谁将用什么回答？这就是最终的结论。种姓之子，你是否如所说的那样亲身体验了这些法？这是尊者舍利弗所说：如果你如实地亲身体验了这些法，那么体验者、被体验者和体验行为就会被视为是不同的。因此，圣者弥勒菩萨再次说道：我所说的这些法，并没有被亲身体验，因为在体验的时候，这些法是不可见的，如果它们是不可言说的，又该如何说呢？你是否正确地看到了通过何种法被称为阿罗汉的法？他这样说道，并心想除了状态的转变之外，没有任何法被称为阿罗汉，于是再次说道：世尊，不是这样的。世尊，菩萨摩诃萨如何才能圆满六度波罗蜜？他这样问是什么意思呢？如果一切法都是不可见的，那么为了谁，谁又如何圆满六度波罗蜜呢？他这样问道。然后，世尊为了摄受众生，通过慈悲的力量，开示了以世俗的方式执着于有相的观念，并详细地阐述了圆满六度波罗蜜的方法，以及清净佛土的方法。所有这些都因为意义明确而没有详细区分。菩萨的这些愿望并非所有人都具备，而是根据各自不同的想法而产生不同的愿望。有些人虽然在各个方面都发愿，但后来由于众生的业力，有些愿望也无法完全实现。恒河女神的授记也很容易理解。然后，尊者须菩提修习三解脱门，以及三十
English
If they are not different but exist as one, then who will say what to whom, and answer to whom? Who will answer with what? This is the final conclusion. Son of lineage, have you directly experienced these dharmas as they have been spoken? This is what the Venerable Shariputra said: If you have directly experienced these dharmas in that way, then the one who experiences, the object to be experienced, and the act of experiencing will be perceived as different. Therefore, the noble Maitreya spoke again: These dharmas, as I have spoken, have not been directly experienced, because at the time of experiencing, these dharmas are not visible, and if they are unspeakable, how can they be spoken? Have you correctly seen the dharma by which one is called an Arhat? He said this, and thinking that there is no dharma called Arhat except for the change of state, he again said: World Honored One, it is not so. World Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva perfect the six paramitas? What does he mean by asking this? If all dharmas are invisible, then for whom and how does one perfect the six paramitas? He asked this. Then, the World Honored One, in order to embrace sentient beings, through the power of compassion, showed that one becomes a conceptual being with attachment to appearances in a conventional way, and explained in detail the methods of perfecting the six paramitas, and the methods of purifying the Buddha lands. All of these were not distinguished in detail because the meaning was clear. These aspirations of Bodhisattvas are not possessed by everyone, but different aspirations arise according to their different thoughts. Some people make aspirations in all aspects, but later, due to the karma of sentient beings, some aspirations cannot be fully realized. The prophecy of the Ganges goddess is also easy to understand. Then, the Venerable Subhuti meditated on the three doors of liberation, and the thirty
Chinese
于修习七支时，菩萨如何舍弃声闻和独觉的解脱，而进行修习呢？ 其后所说的解释是，应当对“空性”进行分别观察。在空性的胜观显现增长之时，务必要那样进行分别观察，不使心散乱，应当那样进行分别观察。在空性的等持之时，由于具有不散乱的心，因此不能如实照见任何应当现前的法。在获得真如之时，由于没有如实照见，因此不现前，等等，从具有也不是不具有也见不到，直到结尾之间的经文显示了，所缘和能缘平等，因此显示了平等无分别性。由于他没有如实照见该法，因此不使之现前，这是因为没有见到法，是其不现前的原因。如果见到，那么就会使之现前。如果现前，会有什么过失呢？那就会像声闻一样现前真实之边。那样的话，也会与他的解脱相结合。如何菩萨摩诃萨安住于空性，却又不现证空性呢？空性是不如实照见任何应当现前的法之处。又说，由于没有如实照见该法，因此不使之现前，这是显示不现证空性。请问，安住于此，却又不现证此，这如何能够知晓呢？世尊显示了由于先前意图的力量而转变。善现，菩萨摩诃萨在以一切最胜之相 具有的空性上进行分别观察时，并不现前分别观察，这是说，应当修习空性，这是由于先前的意图。
English
When practicing the seven branches, how does a Bodhisattva abandon the liberation of Sravakas and Pratyekabuddhas and engage in practice? The explanation given thereafter is that one should individually examine "emptiness." When the Vipassana of emptiness manifests and increases, it is imperative to examine individually in that way, without allowing the mind to wander. One should examine individually in that way. During the Samadhi of emptiness, because of having a non-distracted mind, one does not truly see any Dharma that should be made manifest. At the time of attaining Suchness, because one has not truly seen it, one does not make it manifest, and so on. The scripture from "having it is not, not having it is not" until the end shows that the object and the subject are equal, thus showing the equality of non-discrimination. Because he does not truly see that Dharma, he does not make it manifest. This is because not seeing the Dharma is the cause of not making it manifest. If one sees it, then one will make it manifest. If one makes it manifest, what fault will occur? Then one will manifest the true extreme like a Sravaka. In that case, it will also be combined with his liberation. How is it that a Bodhisattva Mahasattva abides in emptiness but does not manifest emptiness? Emptiness is the place where one does not truly see any Dharma that should be made manifest. Furthermore, it is said that because one does not truly see that Dharma, one does not make it manifest. This shows that one does not manifest emptiness. It is asked, how can one know that one abides in this but does not manifest it? The Bhagavan showed the transformation due to the power of the previous intention. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva individually examines emptiness, which is endowed with all the most excellent aspects, one does not manifestly examine individually. This means that one should practice emptiness, which is due to the previous intention.