Tibetan
ནུས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདི་སྐད་དུ་ང་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་ཡང་མི་སྨྲ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་ཞར་ལ་དྲིས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བགྲང་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་གིས་བགྲང་མི་ནུས་པ་ནི་གྲངས་མེད་པའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་པར་མི་ནུས་པའོ། །གྲངས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ཆར་ཡང་བགྲང་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །གྲངས་ཀྱི་ཁམས་དང་གྲངས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱང་སྟོང་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་མེད་དེ་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱང་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྔར་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ད་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བའམ། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་དཀར་པོའི་དབང་གིས་འཕེལ་བ་
Chinese
如果能，那该如何合理呢？菩萨的显现也是空性。显现为治愈本身，这句话的意思是说，我不会说显现能增长福德，也不会说没有显现能增长福德。那么，应该怎样呢？菩萨的福德显现，无论出现什么，如何才能始终以各种方式区分空性和积累与耗损呢？如果那样区分，因为不离般若波罗蜜多，福德将增长到不可估量、无数。差别是什么呢？这是因为时机成熟而顺便提出的问题。善现，无数的意思是不可计数，用语言无法计数就是无数。不可估量的意思是无法估量。用数字也无法完全确定，无法衡量，就是无量。这三者都是计数的差别。数量的界限和无数的界限，是有为法的界限和无为法的界限的同义词。色也是空性，无数、不可估量、无量，意思是说，数量和尺度等存在于分别念中，而空性的本体中则不存在，这属于名相。因此，为了说明色也是空性，所以说了“也”字。用大悲心宣说的共同原因，意思是说，世俗谛的宣说就是大悲心的共同原因的同义词。世尊，一切法都不可言说，
English
If possible, how would that be reasonable? The manifestation of a Bodhisattva also appears as emptiness. The statement that it appears as healing itself means that I would not say that manifestation increases merit, nor would I say that the absence of manifestation increases merit. So, what should it be like? How should one always distinguish between emptiness and accumulation and depletion in all ways with regard to whatever merit manifestations of a Bodhisattva arise? If one distinguishes in that way, because it is inseparable from the Perfection of Wisdom, merit will increase immeasurably and innumerably. What is the difference? This is a question asked incidentally because the time is ripe. Subhuti, 'innumerable' means that which cannot be counted; that which cannot be counted by words is 'innumerable.' 'Immeasurable' means that which cannot be measured. That which cannot be completely determined by number, that which cannot be measured, is 'unlimited.' All three of these are distinctions of counting. The realm of number and the realm of the innumerable are synonyms for the realm of the conditioned and the realm of the unconditioned. 'Form is also emptiness, innumerable, immeasurable, unlimited' means that number and measure, etc., exist in conceptualizations, but do not exist in the essence of emptiness; this belongs to nomenclature. Therefore, in order to show that form is also emptiness, the word 'also' is spoken. The common cause explained by great compassion means that the explanation in conventional truth is a synonym for the common cause of compassion. Blessed One, all phenomena are also inexpressible,
Tibetan
ཡང་མེད། ཆོས་ནག་པོའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་གཉིས་མེད་ན་འོ་ན་རྒྱུ་གང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཞུས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཐ་མའི་གཞུང་གིས་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འདི་གཅིག་པུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ། འོན་ཏེ་སེམས་སླད་མ་བསྐྱེད་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ཞུས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྩགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྩགས་པར་འགྱུར། །ཅི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་ གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ་གང་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་མཐས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་འོན་ཏེ་གཉིས་པས་སམ། འོན་ཏེ་གསུམ་པས་སམ། འོན་ཏེ་ཅི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་པ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་མཐུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ། དེ་ལ་སེམས་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐུ་མེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་མ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིགས་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་པས་བསྩགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མར་མེའི་དཔེ་བསྟན་པ། གང་གི་ཚེ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིགས་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་ཡང༌། མར་
Chinese
又没有。以黑法之势力完全损减也没有。于波罗蜜多等也没有增与减二者，那么以何因成为一切相智？请问：如何成为无上正等圆满菩提现证菩提之有缘者？如是请问后，以“如无上正等圆满菩提那般，完全回向”之末句之论典，以方便善巧完全回向之力而转变。世尊，何为无上正等圆满菩提？是与色等不相异之空性之自性。又为开示而请问。以无增与完全损减之方式而行持般若波罗蜜多，此乃开示此唯一是般若波罗蜜多之行持。世尊，何故菩萨摩诃萨最初发心而现证无上正等圆满菩提耶？抑或未再发心而现证耶？此乃请问深处之境况。若以积累善根而现证无上正等圆满菩提，那么如何积累善根耶？于此，菩萨于三无数劫之前，最初发心者以彼之究竟而现证耶？抑或以第二者耶？抑或以第三者耶？抑或于菩提树下，于一切之最后发心者，以彼之威力而现证耶？于此，不以一个心而现证，因彼无如是威力，且其余福德之聚将成无义故。亦非以一切心，因彼等刹那刹那皆为坏灭之自性，故不可积累之故，如是开示。于此，世尊以灯之譬喻开示：何时灯芯燃尽，虽刹那刹那皆为坏灭之自性，然灯
English
Also, there is not. There is also no complete diminution due to the power of black dharma. If there is neither increase nor decrease in the perfections, etc., then by what cause does one become the all-knowing one? It is asked, how does one become a person destined to awaken to the unexcelled, perfect, complete enlightenment? After asking this, it is shown that one is transformed by the power of skillful means of completely dedicating with the final words, "Just as the unexcelled, perfect, complete enlightenment is, so I completely dedicate." O Blessed One, what is the unexcelled, perfect, complete enlightenment? It is the very nature of emptiness, which is not different from form, etc. It is asked again for the sake of teaching. By practicing the Perfection of Wisdom in a way that there is no increase or complete diminution, this shows that this alone is the practice of the Perfection of Wisdom. O Blessed One, why is it that a Bodhisattva Mahasattva attains the unexcelled, perfect, complete enlightenment upon generating the first thought of enlightenment? Or does he attain it without generating a subsequent thought? This is asking about the state of the profound place. If one attains the unexcelled, perfect, complete enlightenment by accumulating roots of virtue, then how does one accumulate roots of virtue? In this case, does a Bodhisattva attain enlightenment with the ultimate of the one who first generated the thought of enlightenment three countless eons ago? Or with the second? Or with the third? Or, when one is seated at the heart of enlightenment, does one attain enlightenment through the power of the thought generated last of all? In this case, one does not attain enlightenment with a single thought, because it does not have such power, and the remaining accumulations of merit would become meaningless. It is also not with all thoughts, because they are all of a destructive nature from moment to moment, and therefore cannot be accumulated, as it is taught. Here, the Blessed One showed the example of a lamp: When the wick of a lamp is burning, although it is of a destructive nature from moment to moment, the lamp
Tibetan
མེའི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚིག་པར་གྱུར་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུས་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྩགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚེའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །བརྒྱད་པའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་བའི་སའོ། །བསྲབ་པའི་ས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ས་སྟེ། དེས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ། བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་སེམས་གང་འགགས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་ཟབ་མོའི་གནས་སྐབས་སྟོན་ཏོ། །གང་འགགས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་སོ། །གང་འགགས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་བྱའོ། །གང་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ལ་བྱའོ། །གང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སླར་གསོ
Chinese
应当说，火的所有瞬间都因力量而燃烧。同样，也显示了圆满正等觉也因所有心的力量而转变。即使是瞬间，也因积聚了行蕴的习气而转变，这是他的想法。白色完全显现的地是胜观之时。种姓的地是世间法的顶峰。第八地是入流道。它的果实是见地。薄地是一来地，因为他使对欲望的贪著和嗔恨变得稀薄。离欲地是不还地，因为舍弃了贪欲和嗔恨二者。已作当知之地是阿罗汉，因为已经完成了应作之事。独觉的地是自菩提。菩萨的地是知晓道的相貌。佛陀的地是遍知。此外，以“哪个心已灭，因此会再生吗？”等问题，显示了甚深的状态。已灭者不会再生。已生者是坏灭之法。哪个是坏灭之法，它不会坏灭，如是真如，如是它也会安住，它也不会恒常安住，这是甚深之处。哪个已灭，它不会再生，这是指自性灭，是指非造作。哪个已生，它不是坏灭之法，这是指造作。哪个是坏灭之法，它不会坏灭，因为没有第二种坏灭，所以这样说。同样，它也会安住，这是指真如。它不会恒常安住，这是因为没有自性，所以这样说。善现，你怎么想？那个心也是真如吗？这是问，什么是有为的心，它是真如的自性吗？世尊，不是的，这是回答，因为有垢染，所以不是真如的自性，这是重申。
English
It should be said that all moments of fire are burned by power. Similarly, it is also shown that perfect complete enlightenment is also transformed by the power of all minds. Even if it is a moment, it is transformed by the accumulation of the habits of the formative aggregate, this is his thought. The ground where white is fully visible is the time of insight. The ground of lineage is the peak of worldly dharma. The eighth ground is the path of entering the stream. Its fruit is the ground of seeing. The thin ground is the ground of once-returner, because he makes the attachment and hatred towards desire thin. The ground of detachment from desire is the ground of non-returner, because he has abandoned both desire and hatred. The ground of knowing what has been done is the Arhat, because the work that should be done has been completed. The ground of the solitary Buddha is self-enlightenment. The ground of the Bodhisattva is knowing the appearance of the path. The ground of the Buddha is omniscience. Furthermore, with questions such as "Which mind has ceased, therefore will it be reborn?", the profound state is shown. What has ceased will not be reborn. What has been born is the law of destruction. What is the law of destruction, it will not be destroyed, suchness, as it is, it will also abide, and it will not abide permanently, this is the profound place. What has ceased will not be reborn, this refers to the cessation of self-nature, it refers to the unconditioned. What has been born is not the law of destruction, this refers to the conditioned. What is the law of destruction, it will not be destroyed, because there is no second destruction, so it is said. Similarly, it will also abide, this refers to suchness. It will not abide permanently, this is because there is no self-nature, so it is said. Subhuti, what do you think? Is that mind also suchness? This is asking, what is the conditioned mind, is it the nature of suchness? World-Honored One, no, this is the answer, because it has defilements, so it is not the nature of suchness, this is a reiteration.