Tibetan
་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་སྡུག་བསྔལ་འཚལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ན་བྱང་ཆུབ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ཏེ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གང་ལ་དངོས་པོའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་བཞིན་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཆོས་ཉིད་འདུས་བགྱིས་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞིག་གིས་སྟོང་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་འདི་དག་སྤྲུལ་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སྤངས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གང་ལགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བགྱི་ན་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་བདུན་པའོ། །ཞུས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དེ་ན་འཁོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅེས་ཞུས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་གང་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་རྣམ་པ་དེས་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱང་མེད། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པ་སྤངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། དེའི་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་སྒྲོ་བཏག་ ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལས་ནི་བཟློག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་དཔེ་ནི་གོ་སླའོ། །ཉིན་གཅིག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང༌། དེས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དེའི་ལྷག་མའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་གཅིག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསྩགས་པ་དེས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་གང་གཱའི་ཀླུང་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་ཆ་བས་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཆ་མང་དུ་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་ནི་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཆའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་བར་འདུ་བགྱིད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་དང་གང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ནི་ཡང་དག་པའི་ ལྟ་བ་དང༌། སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བགྱིད་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཅི་ཡང་བྱེད་མི་
Chinese
如果一切法自性空，那又如何，这是第五十一（个问题）。世尊，什么是寻求痛苦，这是第五十二（个问题）。世尊，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多，这是第五十三（个问题）。世尊，一切法的真实如是，是什么，这是第五十四（个问题）。世尊，如果这样，菩提没有实体，这是第五十五（个问题）。世尊，如果一切法都是无实体的自性，那么诸佛也没有造作它们，这是第五十六（个问题）。世尊，凡夫们对什么执著为实体，像那样真实的实体是什么，这是第五十七（个问题）。世尊，如实见是否会成为一切烦恼的根源，这是第五十八（个问题）。世尊，一切法的平等性是什么，这是第五十九（个问题）。世尊，如果一切法如幻，这是第六十（个问题）。世尊，如来现证圆满成佛的是什么法，这是第六十一（个问题）。世尊，对于无实体的法性，什么是所谓的法性平等，这是第六十二（个问题）。世尊，什么是法的平等性，这是第六十三（个问题）。世尊，如来、阿罗汉、正等觉，不是在一切法的境界中自在吗，这是第六十四（个问题）。世尊，如果对于一切法的平等性，这是第六十五（个问题）。世尊，如果对于法的平等性，与凡夫们，这是第六十六（个问题）。世尊，如何如来不为法平等性所动摇，这是第六十七（个问题）。世尊，如果是这样，诸法的法性，这是第六十八（个问题）。世尊，什么是法性是造作的吗，这是第
English
If all dharmas are empty of their own nature, then how is it, this is the fifty-first (question). Blessed One, what is seeking suffering, this is the fifty-second (question). Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom, this is the fifty-third (question). Blessed One, what is the reality of all dharmas as they are, this is the fifty-fourth (question). Blessed One, if that is so, if there is no entity of Bodhi, this is the fifty-fifth (question). Blessed One, if all dharmas are of the nature of non-entity, then even the Buddhas have not created them, this is the fifty-sixth (question). Blessed One, what do ordinary beings cling to as entities, what is such a true entity like, this is the fifty-seventh (question). Blessed One, does seeing reality become the source of all afflictions, this is the fifty-eighth (question). Blessed One, what is the equality of all dharmas, this is the fifty-ninth (question). Blessed One, if all dharmas are like illusions, this is the sixtieth (question). Blessed One, what is the dharma that the Tathagata has manifestly and completely awakened to, this is the sixty-first (question). Blessed One, for the nature of dharmas that are non-entities, what is the so-called equality of dharmas, this is the sixty-second (question). Blessed One, what is the equality of dharmas, this is the sixty-third (question). Blessed One, is not the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, sovereign over the realm of all dharmas, this is the sixty-fourth (question). Blessed One, if for the equality of all dharmas, this is the sixty-fifth (question). Blessed One, if for the equality of dharmas, with ordinary beings, this is the sixty-sixth (question). Blessed One, how is it that the Tathagata is not moved by the equality of dharmas, this is the sixty-seventh (question). Blessed One, if that is so, the nature of dharmas, this is the sixty-eighth (question). Blessed One, is the nature of dharmas created, this is the
Chinese
第七十九品。世尊，如果一切法的平等性是自性空，这称为第七十品。世尊，以什么而空呢？这称为第七十一品。世尊，如果这些世间法是幻化，这称为第七十二品。世尊，什么是被舍弃的呢？这称为第七十三品。世尊，什么不是幻化的法呢？这称为第七十四品。世尊，那是什么呢？这称为第七十五品。世尊这样说，这称为第七十六品。世尊，初学者如果想要寻求自性空性，应该如何教导和指示呢？这称为第七十七品。要知道，所有这些提问，是为了坐在法会中的不退转菩萨们的利益，以及为了利益未来的众生而提出的。第二十三品。其中，善现，色甚深，是指在这里，色的真如用色的语言来表达。因此，当提问如何甚深时，善现回答说，色的真如是什么样的，色就是甚深的，这表明了真如本身。以何种方式真如是甚深的，以那种方式，色被称为甚深，这只是一个同义词。世尊，色的真如是什么样的呢？提问的原因是什么呢？真如是没有形象的，既不是色的特征，也不依赖于色等。那么，色的真如和受的真如，怎么能用色等的语言来表达呢？善现，色的真如中没有色，离开色也没有真如，色的真如就是这样的。这是指舍弃了遍计所执，从遍计所执之外存在的真如完全成立，那是远离一切形象的，不能用色等的词语来表达。凡是凡夫俗子所遍计的色
English
Chapter Seventy-Nine. "Bhagavan, if the equality of all dharmas is emptiness by nature," this is called the Seventieth Chapter. "Bhagavan, empty of what?" this is called the Seventy-first Chapter. "Bhagavan, if these worldly dharmas are illusions," this is called the Seventy-second Chapter. "Bhagavan, what is abandoned?" this is called the Seventy-third Chapter. "Bhagavan, what is the dharma that is not an illusion?" this is called the Seventy-fourth Chapter. "Bhagavan, what is that?" this is called the Seventy-fifth Chapter. "Bhagavan said this," this is called the Seventy-sixth Chapter. "Bhagavan, how should a beginner be advised and instructed if they want to seek emptiness of essence?" this is called the Seventy-seventh Chapter. It should be understood that all these questions are asked for the benefit of the non-returning Bodhisattvas sitting in that assembly, and for the benefit of future beings. Chapter Twenty-three. Therein, "Subhuti, form is profound," means that here, the Suchness of form is expressed in the language of form. Therefore, when asked how profound it is, Subhuti replied, "The Suchness of form is as it is, so form is profound," which shows that it is Suchness itself. In whatever way Suchness is profound, in that way, form is called profound, which is just a synonym. "Bhagavan, what is the Suchness of form like?" What is the reason for asking? Suchness is without form, neither the characteristic of form, nor dependent on form, etc. Then, how can the Suchness of form and the Suchness of feeling be expressed in the language of form, etc.? "Subhuti, in the Suchness of form, there is no form, and apart from form, there is no Suchness. The Suchness of form is like that." This refers to abandoning the completely imputed, and the Suchness that exists apart from the completely imputed is completely established, which is free from all forms and cannot be expressed in the words of form, etc. Whatever form is completely imputed by ordinary people,
Chinese
色等以及那不可说为即此与彼，具有垢染的真如，为了近似表示它的状态，就假托于色等之名而立为名言，这是所要表示的。所谓“从色亦可还灭”，是指以“色甚深”来说，是从遍计所执之色而还灭，法性之色即是涅槃。有欲者的譬喻容易理解。所谓“一日所受持的善根，即使充满恒河沙数的世界，也不能接近那善根的剩余百分之一”，是指一日所积聚的善根，即使充满恒河沙数的世界，与充满恒河沙数世界的善根相比，剩余的部分会变得更多，而充满世界的善根，连剩余部分的百分之一都不能接近，这是它的意义。所谓“如果有人不具般若波罗蜜多而修习般若”，是指不具备通达无所缘之道的智慧，而仅仅修习世俗的智慧，这是它的意义。所谓“例如，这般若波罗蜜多是菩萨们的母亲”，是指通达道之体性。所谓“世尊，凡是显现的，都是世尊所遍计的”，如果这样说，那么“如何种姓之子或种姓之女的福德会更加增长呢？”，是指不具般若波罗蜜多的菩萨，凡是显现福德自性的，都是遍计所执的，因此福德不会增长。所谓“没有显现就是没有事物，没有事物就不能行持正确的 见解和无过失的进入等”，是指他什么也做不
English
That which is the Suchness with defilements, which cannot be said to be the same as or different from form, etc., is indicated by attributing it to the term 'form,' etc., in order to closely represent its state. The statement 'even from form, one can revert to nirvana' means that 'form is profound' refers to reverting from the form of complete imputation, while the form of Dharma-nature is nirvana. The example of a lustful person is easy to understand. The statement 'even if one day's fully grasped root of virtue were to fill realms equal to the sands of the Ganges, it would not even approach one-hundredth of the remainder of that root of virtue' means that even if the root of virtue accumulated in one day were to fill realms equal to the sands of the Ganges, compared to the root of virtue that fills realms equal to the sands of the Ganges, the remaining portion would become much greater, and the portion that fills the world would not even approach one-hundredth of the remaining portion. This is the meaning. The statement 'if someone without prajnaparamita meditates on prajna' means that if one does not possess the wisdom of understanding the aspect of the path of seeing that is without an object, but only meditates on worldly wisdom, this is the meaning. The statement 'for example, this prajnaparamita is the mother of the bodhisattvas' refers to understanding the nature of the path. The statement 'Bhagavan, all that is manifested is completely imputed by the Bhagavan,' if said in this way, then 'how will the merit of a son or daughter of good family greatly increase?' refers to a bodhisattva without prajnaparamita; whatever manifests as the nature of merit is completely imputed, therefore merit will not increase. The statement 'not manifesting is the absence of things, and without the absence of things, one cannot practice correct views and faultless entry, etc.' means that he cannot do anything.