Tibetan
། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་སྣང་བ་ན། ཆུ་ཟླ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། མི་སྣང་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཡང༌། དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་དེ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་འབྱུང་ན་ནི་སྣང་ལ། མ་བྱུང་ན་མི་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བགོ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མིང་གི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བྲག་ཅ་ལ་སྒྲའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང༌། རི་དང་གཅོད་རོང་སྨྲ་བ་མེད་པ་ལས་སྒྲར་དམིགས་པ་ལྟར་ཚིག་རྣམས་འཇུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་དབང་པོ་ཉམས་པས་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་མེད་པ་ལས་སྣང་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཟད་པར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་སྣང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་དུ་ཟིན་ན་ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལས། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དག་འདྲ་བར་དམིགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམས་དང༌། ངག་གི་ལས་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མིག་ཡོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌།
Chinese
例如，天空顯現月亮時，水中月也顯現，不顯現時水中月也不顯現。然而，在事物的本性中，水中月什麼也不是。同樣，一切法也是如此，如果產生了非真實的遍計習氣，就會顯現，如果沒有產生，就不會顯現。因此，一切法無生無滅。如果問：世俗的言說是怎樣產生的呢？例如，在夢中，飲食、穿著、給予、接受、快樂、痛苦等等顯現，但在勝義諦中卻不可得，同樣，一切言說也是如此。如果問：名詞的集合和詞語的集合是怎樣變化的呢？例如，山谷中沒有聲音的實質，但從山和無言的峽谷中可以聽到聲音，同樣，詞語的運用也是如此。如果問：因和緣是怎樣產生的呢？例如，由於感官衰弱，本來沒有頭髮纏結卻顯現出頭髮纏結，由於地域的差異，顯現出乾闥婆城等等，由於修行的差異，顯現出滅盡等等的徵相，以及由於貪欲、憂愁、恐懼等等所壓迫的心識的思維差異，顯現出各自分別的色等等，這些都是從產生的原因而來，但並非真實存在。同樣，一切法也是從因產生，但並非真實存在。如果已經確定不存在，那麼就像從父親產生兒子，從芒果樹等等的種子產生果實一樣，怎樣才能像因一樣呢？例如，從臉等等的原因顯現出來，在鏡子等等中，雖然可以觀察到相似的影像，但並非真實存在，同樣，一切法也是如此。如果問：行為是怎樣產生的呢？例如，對於化身來說，行走和到來等等的身體行為，以及語言行為，雖然顯現種種，但並非真實存在，同樣，這也應當應用於一切法。還有八種自性：空性的自性、無相的自性、無願的自性、無自性的自性、緣起性的自性、幻化的自性、遍計的自性。
English
For example, when the moon appears in the sky, the moon in the water also appears, and when it does not appear, the moon in the water also does not appear. However, in the nature of things, the moon in the water is nothing. Similarly, all dharmas are like this; if the habit of unreal imputation arises, it will appear, and if it does not arise, it will not appear. Therefore, all dharmas are without arising and without ceasing. If asked: How do worldly conventions arise? For example, in a dream, eating, drinking, wearing, giving, receiving, happiness, suffering, and so on appear, but they are not found in ultimate truth. Similarly, all conventions are like that. If asked: How do collections of nouns and collections of words change? For example, there is no substance of sound in a valley, but sound can be heard from mountains and silent canyons. Similarly, the use of words is like that. If asked: How do causes and conditions arise? For example, due to weakened senses, tangled hair appears even though it is not actually tangled; due to differences in location, cities of gandharvas and so on appear; due to differences in meditation, signs of cessation and so on appear; and due to differences in the thoughts of minds oppressed by desire, sorrow, fear, and so on, various forms and so on appear separately. These arise from causes, but they are not truly existent. Similarly, all dharmas arise from causes, but they are not truly existent. If it is already determined that they do not exist, then how can they be like causes, just as a son arises from a father, and a fruit arises from the seed of a mango tree and so on? For example, from the appearance of causes such as a face, similar images can be observed in mirrors and so on, but they are not truly existent. Similarly, all dharmas are like that. If asked: How does action arise? For example, for emanations, bodily actions such as walking and coming, and verbal actions, appear in various ways, but they are not truly existent. Similarly, this should be applied to all dharmas. Furthermore, there are eight characteristics: the characteristic of emptiness, the characteristic of signlessness, the characteristic of wishlessness, the characteristic of selflessness, the characteristic of dependent arising, the characteristic of illusion, and the characteristic of imputation.
Tibetan
གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པར་ནོར་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཆུ་ཟླ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །རྨི་ལམ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །བྲག་ཅ་ནི་ནམ་མཁའ་དང༌། རི་དང༌། ཕུག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །མིག་ཡོར་ནི་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྣང་བ་དག་གོ །གཟུགས་བརྙན་དག་ནི་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་དག་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ལོང་ལ་གནས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་དག་ནི་འཕྲུལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་མོས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་མཁྱེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང༌། སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་གི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་མོས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གདུལ་བའི་ཐབས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། ཚེའི་ཚད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
Chinese
他起自在的体性是：其中，幻化的象等不存在，是空性。阳焰等错认为水等，是无相。水月在任何地方都不存在，是无愿。梦是无自性。回声是天空、山、洞等缘起而生。眼翳是从无有中显现。影像只是安住于面容。如外面的镜子中显现一样，同样在遍计所执中，也是从识显现出安住在外面的样子。他起自在是因其他缘而生，譬如化身等是因幻化者的力量而生一样，应当结合起来。通达所有众生的心、行为和意乐，以及细微的智慧，称为智者，这是般若波罗蜜多的同分因，由此生起随知所有众生的心和行为，以及名为入法界的三摩地。其中，以前面的三摩地将所有世间的众生都摄集起来，有多少众生被摄集，都变成一个整体，他们的心、行为和意乐各不相同，种类繁多，都在一刹那间被一个智慧所通达。通达之后，调伏他们的方法也在一刹那间被通达，并且也同样对他们进行修持。第二，获得入法界的三摩地，能进入如来、阿罗汉、正等觉诸佛的细微智慧，如下：进入细微行为的智慧；进入细微的死殁和出生的智慧；进入细微出生的智慧；进入细微变化的智慧；进入细微显现的智慧；进入细微现证菩提的智慧；进入细微转法轮的智慧；进入细微加持寿命的智慧；进入完全寂灭。
English
The nature of Other-powered is: In it, illusory elephants, etc., do not exist, it is emptiness. Mistaking mirages, etc., for water, etc., is signlessness. The moon in water does not exist anywhere, it is wishlessness. Dreams are without inherent existence. Echoes arise from the conditions of the sky, mountains, caves, etc. Optical illusions appear from non-existence. Reflections only abide in the face. Just as it appears to abide in an external mirror, similarly, in the thoroughly conceptualized, it appears from consciousness as if abiding externally. Other-powered arises from other conditions, for example, emanations arise from the power of the emanator, and should be combined in this way. Understanding the minds, behaviors, and intentions of all sentient beings, as well as subtle wisdom, is called a wise person. This is the homogenous cause of the Perfection of Wisdom, which gives rise to the Samadhi called 'Following the Understanding of the Minds and Behaviors of All Sentient Beings' and 'Entering the Realm of Dharma'. Among them, the former Samadhi gathers all sentient beings in all realms of the world, and however many sentient beings are gathered, they all become one whole. Their minds, behaviors, and intentions are different and diverse, and all are understood by one wisdom in a single instant. After understanding, the methods of taming them are also understood in a single instant, and they are also practiced accordingly. Secondly, having obtained the Samadhi of Entering the Realm of Dharma, one can enter the subtle wisdom of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas in many ways, as follows: Wisdom that enters subtle behavior; wisdom that enters subtle death and birth; wisdom that enters subtle birth; wisdom that enters subtle transformation; wisdom that enters subtle manifestation; wisdom that enters subtle perfect enlightenment; wisdom that enters subtle turning of the wheel of Dharma; wisdom that enters subtle blessing of the lifespan; entering complete Nirvana.