Tibetan
་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །ཅི་ལ་འང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མི་ནུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་དབྱེར་མེད་པ་དམིགས་ སུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་དབྱེར་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པ་དང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་དེ་གཅིག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་དབྱེར་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་དེ། དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་གང་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདིས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་ཀྱང༌། དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དང་བདག་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མཉམ་མོ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས
Chinese
被称作“不变化的圆满”，通过不变化的圆满来显示圆满。被称作“无分别”，通过无颠倒的圆满来显示圆满。被称作“对任何事物都无碍”，是周遍一切法的，在任何地方都不存在。因此，（佛）说“没有哪个不是它的如是性”，这是说一切法的如是性也是如此。被称为“任何时候都不是如是性”是指任何时候都是如是性。“无二”是指本体唯一。“不可分割”是指无法分成两种形态。正如如来（梵文：Tathāgata）的如是性（梵文：tathātā）不相异、无分别、无二，同样，一切法的如是性也不相异、无分别、无所缘。同样，尊者善现（梵文：Subhūti）的如是性也不相异、无分别、无所缘，这是说，如如来的如是性一样，一切法的如是性也以无所缘的自性不相异。如一切法的如是性一样，尊者善现的如是性也以无所缘的自性不相异，这是为了显示：如如来的如是性，因为无二而不相异，因为不可分割而无分别，因为无所缘而自性无所缘，是唯一的；如一切法的如是性也是不相异、无分别、无所缘的自性一样，善现的如是性也以无所缘的自性不相异，是无分别的总结语。如来的如是性不是独立于一切法的如是性之外存在的，不独立于一切法的如是性之外存在的那种如是性，任何时候都不是非如是性，它是恒常的如是性。尊者善现的如是性也是如此，因此，由于不是其他形态，即使是随如来而生，也在任何
English
That which is called "the immutable perfection" shows perfection by means of immutable perfection. That which is called "without discrimination" shows perfection by means of undeviating perfection. That which is called "unobstructed by anything" is pervasive of all dharmas, and does not exist anywhere. Therefore, it is said, "There is nothing that is not its suchness," which is to say that the suchness of all dharmas is also such. That which is called "never not suchness" means that it is suchness at all times. "Non-duality" means that the essence is one. "Indivisible" means that it cannot be divided into two forms. Just as the suchness (Sanskrit: tathātā) of the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata) is not different, without distinction, and non-dual, so too, the suchness of all dharmas is not different, without distinction, and without an object of focus. Similarly, the suchness of the venerable Subhūti (Sanskrit: Subhūti) is also not different, without distinction, and without an object of focus, which means that, like the suchness of the Tathagata, the suchness of all dharmas is also not different in essence, being without an object of focus. Just as the suchness of all dharmas is, so too, the suchness of the venerable Subhūti is not different in essence, being without an object of focus, which is to show that: just as the suchness of the Tathagata is not different because it is non-dual, without distinction because it is indivisible, and without an object of focus because its essence is without an object of focus, and is one; just as the suchness of all dharmas is also an essence that is not different, without distinction, and without an object of focus, so too, the suchness of Subhūti is not different in essence, being without an object of focus, and is without distinction, which is a concluding statement. The suchness of the Tathagata is not something that exists separately from the suchness of all dharmas; that suchness which does not exist separately from the suchness of all dharmas is never not suchness, and it is always suchness. The suchness of the venerable Subhūti is also like that, therefore, because it is not another form, even though it arises after the Tathagata, it is still in any
Chinese
“无有随生”之说，是指如来之如是性，与一切法之如是性，以无所缘之自性，无有差别。如一切法之如是性一般，尊者善现之如是性，也以无所缘之自性，无有差别，如是宣说。何为如来之如是性，其与一切法之如是性无有他异，何者与一切法之如是性无有他异，其亦恒时非不如是性，因一切法之如是性乃恒时存在之故。如来之如是性，因与其无有他异之故，恒时存在。如是，尊者善现之如是性，也因与一切法之如是性无有他异之故，恒时存在。是故，因恒时存在之故，称作如来之如是性之随生。因无有生之相，故亦称作无有随生。如云如来之如是性，非已逝，非未至，非现在等，以此宣说。如来虽以遍计之自性属于三时，然如是性却非为时间所摄，如是，一切法虽以遍计之自性属于三时，然彼等之如是性却非为时间所摄。如是，尊者善现之如是性亦非为时间所摄。是故，称作如来之随生。天子们，于此，应以已逝之如是性之平等性，了知如来之如是性为平等性等，以此如是宣说。如此，已逝之一切法之已逝之如是性，因自性唯一之故而平等，是故一切如来亦平等。彼等亦因与彼如是性自性唯一之故而平等。因何之故一切如来之如是性平等，仅因此之故，已逝之诸法
English
The saying "there is no subsequent arising" means that the suchness of the Tathagata and the suchness of all dharmas are not different in nature due to their unapprehendable nature. Like the suchness of all dharmas, the suchness of the venerable Subhuti is also not different in nature due to its unapprehendable nature, thus it is taught. Whatever is the suchness of the Tathagata is not different from the suchness of all dharmas, and whatever is not different from the suchness of all dharmas is also never not suchness, because the suchness of all dharmas exists at all times. Because the suchness of the Tathagata is not different from it, it exists at all times. Similarly, the suchness of the venerable Subhuti also exists at all times because it is not different from the suchness of all dharmas. Therefore, because it exists at all times, it is called the subsequent arising of the suchness of the Tathagata. Because there is no characteristic of arising, it is also called no subsequent arising anywhere. As it is said, the suchness of the Tathagata is not past, not future, not present, etc., this teaches that just as the Tathagata belongs to the three times by the nature of imputation, but suchness is not included by time, so also all dharmas belong to the three times in the nature of imputation, but their suchness is not included by time. Similarly, the suchness of the venerable Subhuti is also not included by time. Therefore, it is called the subsequent arising of the Tathagata. Sons of the gods, here, one should understand the suchness of the Tathagata as equality by the equality of the past suchness, etc., thus it is taught. Thus, the past suchness of all past dharmas is equal because of its single nature, therefore all Tathagatas are also equal. They are also equal because their nature is one with that suchness. Because the suchness of all Tathagatas is equal, for that very reason, the past dharmas