Tibetan
ཐར་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་འདིར་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོས་ན་ཡང་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྡམ་ལྡེམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གར་སྔོན་གྱི་མཐར་བཤད་པ་འདི་དད་པ་ཙམ་གྱིས་དྲིས་ན་ཡང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་ན་ཕྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདིར་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་གྲུའི་དཔེ་དང༌། བུམ་པའི་དཔེ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་གྲུའི་དཔེ་དང་མི་རྒད་པོའི་དཔེ་དག་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་ན་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ལྟུང་གི་ལྡན་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞུས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པའི་དབང་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་མི་ལྡན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ས་གཉིས་ལས་ས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཚུ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཚུ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཚུ་རོལ་ཡང་ཤེས་ཕ་རོལ་ཡང་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་མཁས་པའི་འགྲེས་ལ་ཡང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཐོས་ནས་འོ་ན་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ལས་དད་པོ་པ་དག་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་པས་དང་པོ་པ་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་ལ་ཆགས་པས་སྨོན་པ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་དེར་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་གནས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་གླིང་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དགུས་བསྟན་ནས་དེ་ནས་ཡང་ཚིག་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་མཛད་དོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱས་ལ། འཇིག་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་དགོད་པའི་བསམ་པ་ནི་ཕན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱས་ལ། བདེ་བ་ལ་དགོད་པའི་བསམ་པ་ནི་བདེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པའི་བསམ་པ་ནི་མགོན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱས་ལ། ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དགོད་པའི་བསམ་པ་ནི་སྐྱབས་སོ།། ཆགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་འཆད་པའི་བསམ་པ་ནི་གནས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་ཆོས་འཆད་པའི་བསམ་པ་ནི་དཔུང་གཉེན་ནོ། །གླིང་བཞིན་དུ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་རྣམ་པར་ཆོས་འཆད་པའི་བསམ་པ་ནི་གླིང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདྲེན་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་བསམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །མདོར་ན་འགྲོ་བའི་གནས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བསམ་པ་ནི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞུང་གི་གོ་རིམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་དུས་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་གང་གི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉན་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་རིམ་གྱིས་གནས་གྱུར་པ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པ་གཉིས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འདྲེས་པ་མེད་
Chinese
如果听闻此等不具备解脱听闻等条件，仅凭信心听闻，也会被夺走，变得摇摆不定，这是第二种情况。如果仅仅凭信心询问先前所说的究竟，但不具备执持等条件，后来会堕入声闻和独觉乘，这是第三种情况。这里，海船的比喻、水瓶的比喻，以及后来的船的比喻和老人的比喻，从经文本身就容易理解。因此，为了显示如果不具备般若波罗蜜多和方便善巧，就会堕入二乘，如果具备，就会获得无上正等觉，所以，具寿善现请问如何不具备这二者，以及如何不具备这二者就不会堕落。当时，世尊说，由于执着六度波罗蜜多和傲慢的缘故，就会成为不具备之名，那就会从二地中的任何一地堕落。凡是对六度波罗蜜多有所执着，并且没有傲慢，那就会获得无上正等觉，这样进行了开示。例如，布施波罗蜜多就是此岸波罗蜜多，这是说，菩萨们通达道路之相，不分别的方面就叫做此岸波罗蜜多。诸佛的一切相智的方面就叫做彼岸波罗蜜多，也就是不分别的彼岸。因此，佛说既要了解此岸，也要了解彼岸。之后，关于方便善巧的解释，也是同样的次第。如是听闻不具备般若波罗蜜多和方便善巧就会堕入二乘，心想那么新入道的信徒们会怎么样呢？于是，请问世尊，最初的菩萨摩诃萨如何修学般若波罗蜜多？世尊回答说，对于最初的修行者来说，善知识是必不可少的，因此，应当依止善知识，这样进行了开示。不要执着于殊胜。
English
If one hears this without the conditions of liberation and listening, even if one hears it with only faith, it will be taken away and become wavering, this is the second case. If one asks about the ultimate teaching mentioned earlier with only faith, but without the conditions of holding it, one will later fall into the vehicle of the Hearers and Solitary Buddhas, this is the third case. Here, the analogy of the ocean ship, the analogy of the vase, and then the analogy of the ship and the analogy of the old man are easy to understand from the text itself. Therefore, in order to show that if one does not possess the Perfection of Wisdom and skillful means, one will fall into the two vehicles, and if one possesses them, one will attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment, the Venerable Subhuti asked how one becomes without these two, and how one does not fall without these two. At that time, the Blessed One said that due to attachment to the six perfections and the power of pride, one becomes named as not possessing them, and then one will fall from either of the two grounds. Whoever is attached to the six perfections and is without pride, that one will attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment, thus it was taught. For example, the Perfection of Giving is the hither shore perfection, which means that the aspect of non-discrimination in the path of the Bodhisattvas is called the hither shore perfection. The aspect of the Buddhas' omniscience is called the further shore perfection, which is the further shore of non-discrimination. Therefore, it is said that one should know both the hither shore and the further shore. After that, the explanation of skillful means is also in the same order. Having heard that those who do not possess the Perfection of Wisdom and skillful means will fall into the two vehicles, one wonders what will happen to the newly entered faithful ones? Then, one asked the Blessed One, how should the first Bodhisattva Mahasattva train in the Perfection of Wisdom? The Blessed One replied that for the first practitioners, a virtuous friend is indispensable, therefore, one should rely on a virtuous friend, thus it was taught. Do not cling to excellence.
Chinese
所谓“勿生欲”者，乃是分别之见；所谓“勿慕胜义”者，乃是因贪著胜义而勿生希求之语。尔后，具寿善现请问：“如是菩萨于一切法自性空性中，寻求无上正等菩提，岂非难行耶？”世尊答言：“于彼时，当为世间作饶益、安乐、救护、依怙、处所、亲友、洲渚、引导、所依。”如是宣说九句之后，又复一一复述彼等语句，广为解说。 令诸有情解脱一切系缚，安置于无坏灭处，是为饶益。令诸有情解脱一切痛苦，安置于安乐处，是为安乐。为守护有情解脱诸苦，而宣说正法，是为救护。令诸苦恼有情解脱诸苦，安置于无蕴之寂灭涅槃，是为依怙。 为令离贪，而宣说正法，是为处所。以色等一切法，为他宣说正法，是为亲友。如洲渚般，于周匝一切处，宣说正法，是为洲渚。以大悲心引导有情入涅槃，而宣说正法，是为引导。总而言之，以八十五种有情处为所缘，而分别思择之意乐，是为所依。此乃经文之次第。 世尊，云何一切法无有混杂耶？所谓流转轮回之时，遍计所执与圆成实二者，于何时成为一体，而非各别存在？于彼时，此二者无有差别而存在，是名为混杂。何时因法界极清净之因，以及听闻、思维、修习等助缘之力，次第转变，圆成实与遍计所执二者成为各别，且于极清净无垢之自性中存在，于彼时，则无有混杂。
English
The phrase "do not generate desire" refers to the view of discrimination. The phrase "do not long for ultimate meaning" is a warning against longing due to attachment to ultimate meaning. Then, the venerable Subhuti asked, "Is it not difficult for a Bodhisattva to seek unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in the emptiness of the self-nature of all dharmas?" The Blessed One replied, "At that time, one should act as a benefit, happiness, protector, refuge, place, friend, island, guide, and support for the world." After stating these nine phrases, he repeated each of them individually, explaining them extensively. The intention to liberate all beings from all bonds and place them in a state of indestructibility is benefit. The intention to liberate all beings from all suffering and place them in a state of happiness is happiness. The intention to teach the Dharma to protect beings from suffering is protection. The intention to liberate suffering beings from suffering and place them in the extinction of Nirvana without aggregates is refuge. The intention to teach the Dharma to be free from attachment is a place. The intention to teach the Dharma to others through all dharmas such as form is a friend. The intention to teach the Dharma in a manner that completely cuts off all around, like an island, is an island. The intention to teach the Dharma with great compassion, leading beings to Nirvana, is guidance. In short, the intention to individually contemplate and consider the eighty-five abodes of beings is support. This is the order of the scripture. Blessed One, how are all dharmas unmixed? When do the imputed and the perfectly established, during the time of samsara, become one, existing without being separate? At that time, when these two exist without difference, it is called mixing. When, due to the cause of the extremely pure realm of Dharma and the power of conducive conditions such as hearing, thinking, and meditating, they gradually transform, and the perfectly established and the imputed become separate, existing in an extremely pure, stainless essence, then there is no mixing.