Tibetan
ན་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭས་ནམ་མཁའ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པས་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭས་རི་བོང་གི་རྭ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གམ་ཆོས་སོ། །གང་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གམ་ཆོས་གཞན་ལའོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ།། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་པ་སྟོན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ནི་བདག་གིས་འདི་བྱས་སོ། །བདག་གིས་འདི་ཁས་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་གིས་བྱས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱས་པ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་མི་འགྱུར་བ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མེད་པ་ཁོག་པ་མེད་པ་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ལུས་མེད་ཅིང་ཁོག་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པས་མ་བྱས་པ་མཁྱེན་པའོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་མཐུས་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་དམ་པ་བྱུང་བ་མེད་པའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ། མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེད་པས་ན་སྐྱེད་པ་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་བར་མི་བྱེད་པས་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། གསོ་བ་དང་གསོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་སུ་ཡང་མེད་དེ། ངས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟན་ནས། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་བསྟོད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ངས་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྟོན་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ནི་རབ་ རིབ་ཅན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་མཐོང་བས་དེ་སྟོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། གཞལ་དུ་མེད། དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་ཅིང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་སྣང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྣང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་གཞལ་དུ་མེད་ཅེས་བྱ། དཔག་ཏུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །དེ་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་པའི་སྐབས་ཡང་སླར་གླེངས་ཏེ་བསྟན་ཞེ་ན་འཁོར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གླེངས་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བསྟན་ཏེ། སྔར་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌།
Chinese
因为不了解自性，就像兔子角不了解虚空一样。因为无自性而不了解自性，这是说以遍计所执不了解遍计所执，就像兔子角不了解兔子角一样。无论是有自性还是无自性，对于这两者，以什么来了解的自性也是没有的，这是因为真如不分别，以及任运成就和无所作为的缘故，所以没有彻底了解的自性，因为没有遍计所执的缘故。以什么来了解，这是以了知等等。了解什么，这是人或者法。对什么了解，这是对人或者其他法。天子们，这些自性不是以色显现积聚的，这是以没有显现积聚的自性来显示的。 一切自性都是因为无自性的缘故，这是空性，以及无相等等之前所说的那些，以及有为和无为的一切，以及以遍计所执的自性来说的总结。如来们出现也好，不出现也好等等，这是说了法安住的自性。自性的法界就像无自性的法界一样安住，这就是如来真实圆满证悟成佛，这是因为没有一切自性的分别，所以叫做无自性的法界。因此如来叫做如来，这是因为通达了真如，或者以通达真如的决定语叫做如来。如来以甚深地宣说般若波罗蜜多，从而真实地彻底了知一切自性，这是说，天子们，空性也是自性和无相的自性，因此，这是甚深的等等，显示了之前所说的。证悟无上正等菩提之后，也完全分别了一切自性，这是胜义不分别的
English
Because one does not understand self-nature, it is like a rabbit's horn not understanding the sky. Because of no self-nature, one does not understand self-nature, which means that with the completely imputed, one does not understand the completely imputed, just as a rabbit's horn does not understand a rabbit's horn. Whether it is with self-nature or without self-nature, for both of these, the nature of what is understood is also non-existent, which is because of the non-discrimination of suchness, as well as spontaneous accomplishment and non-action, so there is no nature of thorough understanding, because there is no completely imputed. What is understood by, is by knowing and so on. What is understood, is a person or a dharma. What is understood about, is about a person or other dharma. Sons of the gods, these self-natures are not manifestly accumulated by form, which is shown by the self-nature of not manifestly accumulating. All self-natures are because of no self-nature, which is emptiness, and the previously mentioned such as no-sign, and all of the conditioned and unconditioned, and the summary of saying by the self-nature of the completely imputed. Whether the Tathagatas appear or do not appear, and so on, this is saying the self-nature of the abiding of the Dharma. The realm of self-nature abides just like the realm of no self-nature, which is that the Tathagata truly and completely awakens to Buddhahood, which is called the realm of no self-nature because there is no discrimination of all self-natures. Therefore, the Tathagata is called Tathagata, which is because of understanding suchness, or the definitive word for understanding suchness is called Tathagata. The Tathagata thoroughly and deeply expounds the Prajnaparamita, thereby truly and thoroughly knowing all self-natures, which is saying, sons of the gods, emptiness is also the self-nature of self-nature and no-sign, therefore, this is profound, etc., showing what was said before. After awakening to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, one also completely distinguishes all self-natures, which is the ultimate non-discrimination.
Chinese
就像那样现证菩提成佛之后，也为了利益有情众生而宣说世俗的体性，这是结尾词。色法是可显现之体性等，这是在显示世俗的体性。于此，造作和感受造作，即我已造作此，我已承诺此，是为了证悟我已造作和成办。未造作和不变现证菩提成佛，是指由谁也未造作之诸法，于未造作之自性中现证菩提成佛。不变是指于不变中现证菩提成佛，是指于不变之自性中了知。无身之故，是指无身、无腹、无色之自性。善现，如此则无身且此腹是如来未造作所知，未造作所证，是指以了知无为之体性而了知未造作。以胜义中无生之威力，智慧无造作而入于一切法，其中以胜义中无生之威力，是指胜义，未生未现之力量的结尾词。如来之智慧是圆满成就之法身之体性，故是无造作，因此显示如来是了知未造作。世尊，何时一切法无生者且无见者，是指不生故无生者，因此般若波罗蜜多是生者，是指不见。不作见故无见者，因此显示世间，是指不见。善现，是这样的等，以诸法皆空性，是养育和可养育之故，无生者和无见者是真实的，但如是之义世间无人知晓，我乃是依于此般若波罗蜜多，如实现证菩提成佛，因此在那里是生起并
English
Just like that, after attaining complete enlightenment and becoming a Buddha, also for the sake of benefiting sentient beings, the characteristics of conventional truth are explained, this is the concluding word. Form is the characteristic of being able to appear, etc., this is showing the characteristics of conventional truth. Here, making and experiencing making, that is, I have made this, I have promised this, is to realize that I have made and accomplished. Unmade and unchanging, attaining complete enlightenment and becoming a Buddha, means that by the dharmas that no one has made, one attains complete enlightenment and becomes a Buddha in the nature of unmade. Unchanging means attaining complete enlightenment and becoming a Buddha in the unchanging, which means knowing in the nature of unchanging. Because of having no body, it means having no body, no belly, the very nature of having no form. Subhuti, in this way, this body and belly are known by the Tathagata as unmade, realized as unmade, which means knowing the unmade by knowing the nature of the unconditioned. By the power of no arising in ultimate truth, wisdom without making enters into all dharmas, among which, by the power of no arising in ultimate truth, it refers to the ultimate truth, the concluding word of the power of unarisen and unmanifested. The wisdom of the Tathagata is the nature of the Dharmakaya of perfect accomplishment, therefore it is unmade, therefore it shows that the Tathagata knows the unmade. World Honored One, when all dharmas have no producer and no seer, it means that because they do not arise, there is no producer, therefore Prajnaparamita is the producer, which means not seeing. Because it does not make seeing, there is no seer, therefore it shows the world, which means not seeing. Subhuti, it is like that, etc., because all dharmas are emptiness, and because they are nurturing and can be nurtured, it is true that there is no producer and no seer, but no one in the world knows such a meaning, I rely on this Prajnaparamita, and truly attain complete enlightenment and become a Buddha as it is, therefore it arises there and
Chinese
宣说“是导师”这样宣说，这是名为赞颂之词的同义语。宣说“因不见色故”是因为我未见色，所以宣说它。如果色显现可见，则如患眼翳者一样，以见到非真实之义，也不会宣说它。世尊，何时不生缘于色的识，就像患眼翳者生起缘于毛发交错等的识，后来不生起，从那以后就成为名为“见清净”一样。同样，此处也是因为不生起缘于色等的识，所以成为名为“宣说”之名。宣说为不可思议，是因为如是之性已真实超离了寻思的行境。世尊，色是不可思议，不可衡量，不可估量，无数，不平等与平等，即无显现。意思是说，色中无显现，为什么呢？因为遍计所执之色如兔角般不存在，所以无显现。法性的色是任何识都无法执取的，所以无显现。因为如此无显现，所以称为不可思议，称为不可衡量，称为不可估量等等。宣说不可思议等，如经中所说，容易理解。于此，心与心所法也不可得，意思是说，心与心所法不可执取，是同义语，因此说为无显现。为什么具寿善现为了大利益而安住等等，已经宣说的内容又重新提起而宣说呢？因为为了摄受眷属，也为了宣说此事后想要广为阐述，所以又宣说了。之前已宣说这是利益诸佛陀往昔之行。这是宣说做着佛陀的事业。般若波罗蜜多是不执著于色等。
English
It declares, "It is the teacher," thus declaring it. This is a synonym for the term "praise." The statement "because form is invisible, it declares" means that because I have not seen form, it declares it. If form were to become visible, then like someone with cataracts, seeing something that is not true, it would not declare it. Subhuti, when consciousness that focuses on form does not arise, just as when someone with cataracts has consciousness that focuses on tangled hair and so on, and later it does not arise, from then on it becomes known as "pure vision." Similarly, here too, because consciousness that focuses on form and so on does not arise, it becomes known as "declaration." It declares it as inconceivable because suchness has truly transcended the realm of thought. Subhuti, form is inconceivable, immeasurable, inestimable, countless, unequal, and equal, that is, without appearance. This means that there is no appearance in form. Why? Because the form that is completely imputed is non-existent like a rabbit's horn, so there is no appearance. The form of the nature of reality cannot be grasped by any consciousness, so there is no appearance. Because it is thus without appearance, it is called inconceivable, immeasurable, inestimable, and so on. The explanation of inconceivable and so on is easy to understand, as it appears in the text. In this, mind and mental factors are also not perceived, which means that mind and mental factors cannot be grasped, which is a synonym, therefore it is said to be without appearance. Why does the venerable Subhuti abide for the sake of great benefit, and so on? Why is what has already been explained repeated and declared? Because it is repeated to gather the retinue, and also because it is intended to expand greatly after discussing this matter. Previously, it was declared that this benefits the previous conduct of the Buddhas. This is declaring that it is doing the work of the Buddhas. The Perfection of Wisdom is the non-apprehension of form, etc.