Tibetan
་བའི་དབང་དང༌། ཡང་དག་པར་གནས་ པའི་དབང་དང་གནས་ཤིང་ཡངས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་པས་འགྱུར་རོ། །གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་དེ་ལྟ་བུར་མི་གཟིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་མེད་པས་འདིའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་བདག་གི་སེམས་དེ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྒྱུན་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཚད་མེད་པ་ནི་ཁྱབ་པར་གནས་པའམ། དབྱིབས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མེད་པ་འདི་སེམས་མི་གཟིགས་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པར་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟིགས་པ་ན་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་བསྟན་དུ་མེད་པར་གཟིགས་སོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་སེམས་དེ་དག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ནི་བལྟར་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། སེམས་གསལ་བ་དང༌། བྱིང་བ་དང་བཙུམས་པ་དང༌། བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་སེམས་རྟག་པར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ནི་གསལ་བའོ། །ཆད་པར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ནི་བྱིང་བའོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དབང་གིས་ནི་བཙུམས་པའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་དབང་གིས་ནི་བཀྲམ་པ་སྟེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ མཁྱེན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་ཏེ་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་གོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལས་སེམས་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟན་ནས། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། མཚན་མ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་གསལ་བ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཙུམས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཟབ་མོ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྲལ་བ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་སྨོན་པའི་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གྱུར་པ་རྣམ་པ་བཞིས་གནས་གྱུར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མཚན་ཉིད་ མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡར་བཀའ་སྩལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རི་བོང་གི་རྭ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པས་དེ་བཞི
Chinese
的力量，以及如实安住的力量，以及安住且广大的体性转变成其他的缘故而转变。所谓“转变”是由来和去的力量而转变，如来（梵文：Tathāgata）的智慧不是那样看的，而是看作无事物而仅仅是自性。这样，对于已成大心者来说，没有变成大心的情况，因此对于彻底了解此无事物者来说，就称作那样。所谓“无量心”是指：有情不是我的心安住，也不是断灭，也不是完全安住，也不是完全不安住，而是如实随顺显现等等，这样显示说：如果无量是周遍安住，或者因形状的力量而转变，那么如来不看这种无量心，而是看一切心不住和无所依，这样看的时候，就如实彻底了解无量心如其本然。所谓“看心无相、离自性”是指因为无自性和无相，所以不能显示，因此看作不可显示。所谓“五眼不显现这些心”是指为了积聚的缘故而有心，是对遍计所执说的。而且那也不是以它的自性而存在，因为是无有，所以只有那些如实观看者的眼睛才不显现。因此，心是不可见的，这是总结语。第二十一品。所谓心明、沉、闭、散，是指外道见解颠倒者以执着心常的缘故而明，以执着断灭的缘故而沉，以诽谤的缘故而闭，以增益的缘故而散，如实了知。所谓“依赖色”是指从五蕴开始而生，这样显示。所谓“它安住于色”是指安住于色，心散乱，并且执着色为我而明显执着地说，这是总结语。同样，对于“它安住于受”等等也应类推。
English
of power, and the power of truly abiding, and the characteristic of abiding and being vast changes because it transforms into something else. The so-called "transformation" is transformed by the power of coming and going. The wisdom of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata) does not see it that way, but sees it as without things and only as self-nature. In this way, for those who have become great-minded, there is no becoming great-minded, so for those who thoroughly understand this non-thing, it is called that. The so-called "immeasurable mind" refers to: sentient beings are not my mind abiding, nor are they cut off, nor are they completely abiding, nor are they completely not abiding, but truly follow the manifestation, etc. This shows that if immeasurable is pervasive abiding, or changes due to the power of shape, then the Tathāgata does not see this immeasurable mind, but sees all minds as non-abiding and without support. When seeing in this way, one thoroughly understands the immeasurable mind as it is. The so-called "seeing the mind as without characteristics and separate from self-nature" means that because it is without self-nature and without characteristics, it cannot be shown, so it is seen as unshowable. The so-called "the five eyes do not manifest these minds" means that there is a mind for the sake of accumulation, which is said to be the completely imputed. Moreover, it does not exist by its own nature, because it is non-existent, so only the eyes of those who truly see do not manifest it. Therefore, the mind is invisible, this is the concluding remark. Twenty-first chapter. The so-called mind being clear, sinking, closed, and scattered refers to the fact that those with inverted views of non-Buddhists are clear because of clinging to the mind as permanent, sink because of clinging to annihilation, are closed because of slander, and are scattered because of augmentation, truly knowing as it is. The so-called "relying on form" means that it arises from the beginning of the five aggregates, thus showing. The so-called "it abides in form" means that the mind abides in form, is scattered, and clings to form as self, clearly clinging and saying, this is the concluding remark. Similarly, it should also be applied to "it abides in feeling" etc.
Chinese
哦。同样，也显示了从观察到的事物中产生的心的散乱等等。之所以这样说，是因为它是由分别念的戏论的散乱等等所显示的。 善现，再者，如来依靠这般若波罗蜜多了知色。 什么是了知色？如何了知其如实性？即不改变，没有分别念，没有相等等，以六种方式了知一切法如实性。 所谓不改变，是因为不是其他的如实性。 所谓没有分别念，是因为是不错乱的如实性。 所谓没有相，是因为是真实的边际。 所谓自然成就，是因为没有显现。 所谓没有戏论，是因为自性空。 所谓无所缘，是因为无实事之自性。 它是指有漏和无漏，世间和出世间的一切法，一切圣者，一切圣法，甚至如来，都是如实性，没有差别。 在如实性的自性中，一切法都显示为无二。 善现，如此一来，心的明、昧、散、摄的如实性，就是蕴、界、处、缘起之如实性等等。 诸天之子啊，甚深的般若波罗蜜多， 所谓是空性的体性，是指远离了成为孩童行境的遍计所执之法，就是空性的体性。 因为没有分别念和分别的戏论的一切相，并且非常寂静，所以称为无相的体性。 因为完全舍弃了分别念的一切愿望，所以后来不连接愿望的界限，称为无愿的体性。 因为在因、缘、果上分别念的戏论的一切都断绝了，并且远离了生等等，所以无为的 अवस्था（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是无生和无灭的体性。
English
O! Similarly, it also shows the mind's distraction etc. arising from what is seen. It is said because it is shown by the distraction etc. of the proliferation of discrimination. Furthermore, Subhuti, the Tathagata knows form by relying on this Prajnaparamita. What is knowing form? How does one know its suchness? That is, it does not change, there is no discrimination, there is no characteristic, etc. In six ways, all dharmas are known as suchness. What is called unchanging is because it is not other than suchness. What is called non-discrimination is because it is the non-erroneous suchness. What is called no characteristic is because it is the true limit. What is called spontaneously accomplished is because there is no manifestation. What is called no proliferation is because it is empty of self-nature. What is called without object is because it is the self-nature of non-entity. It refers to all dharmas with and without outflows, mundane and supramundane, all noble beings, all noble dharmas, and even the Tathagata, which are suchness, without difference. In the self-nature of suchness, all dharmas are shown to be non-dual. Subhuti, in this way, the suchness of the mind's clarity, dullness, scattering, and gathering is the suchness of the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, etc. Sons of gods, the profound Prajnaparamita, What is called the nature of emptiness refers to the very separation from the dharmas of conceptual construction, which have become the object of children's activity, and that is called the nature of emptiness. Because there is no characteristic of all the proliferation of discrimination and conceptualization, and because it is very peaceful, it is called the nature of no characteristic. Because all the wishes of discrimination have been completely abandoned, therefore not connecting the boundary of wishes later is called the nature of no wish. Because all the proliferation of discrimination on cause, condition, and result has been cut off, and because it is separated from birth etc., therefore the unconditioned अवस्था (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the nature of no birth and no cessation.
Chinese
应知。以四种转变而安住转变，并且极度完全清净之自性，称为无有遍一切染污与无有清净之体性。犹如幻术、梦境、眼翳等般，未完全成立且无有事物之自性，称为无有实体之体性。远离一切遍计与分别，并且胜义中不可言说，故如虚空般无有任何处所安住，称为无有安住之体性。由于遍舍弃先前之边际与后来之边际及中间之边际，故远离有与无之事物，自性完全寂灭之自性，称为无有断灭与无有常恒之体性。由于舍弃一切各别之分别，故无有二元，远离各别与一体之自性，称为非为意义相同与非为意义相异之体性。由于舍弃一切勤作，故无有显现之作者，因此，远离去与来之自性，称为无有来与无有去之体性。以一切方式，一切皆远离自身之一切体性，以无有体性之自性而安住，称为虚空之体性。如来曾以世间之名言开示，然于胜义中则非是，称为不可言说之体性。天子们，彼等体性是天、人与阿修罗等世间所不能改变的，称为以不改变而完全成立与以不颠倒而完全成立之完全成立之体性。天子们，体性是不作体性之其他，称为如是性不扰乱如是性之同义语。体性是不知体性，称为如是性不知如是性，犹如虚空不知虚空般。体性是不知无体性，称为如是性不知遍计所执，犹如虚空不知兔角般。无体性是不知体性，称为遍计所执不知如是