Tibetan
ད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ་འགག་པའམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ་དོར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་དེ་ལྟར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྒྲུབ་པའམ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་ངོ་སྙམ་མམ། སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་མམ་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་དག་གོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་བཅད་དོ་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། བདག་ནི་གཅིག་གོ་སྙམ་པའམ་ཐ་དད་དོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། བདག་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། སྔོན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་གོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། ནག་པོའི་ཆོས་རྣམས་འགྲིབ་པར་བྱ་ཞིང་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་སོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། ཁམས་གསུམ་དུ་དགོད་དོ་སྙམ་པའམ། ཡང་དག་པར་བཟླ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའམ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་ཡང་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གནས་པ་འདི་ཉིད་མཁྱེན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་སྟེ། འདི་ཉིད་དེ་དག་གི་མངོན་པར་ རྟོགས་པ་དང༌། འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་གང་ཡང་བསྐོར་བའམ་མི་བསྐོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཆེ་བ་དང༌། གསང་བ་ཆེན་པོ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་གསང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཆོས་འཇུག་པ་གསང་བ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གསང་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་འཇུག་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་སྟོན་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པར་ཡང་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཡང༌། ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་བསྐོར་ལ་ཆོས་གང་ཡང་བསྐོར་བའམ་མི་བསྐོར་བར་བགྱིད་པ་ ཡང་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གསང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འགྲེལ་ཏེ། ཆོས་མེད་པ་དང་འཁོར་ལོ་མེད་པ་དང༌། བསྐོར་བ་མེད་པ་དང་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། འཆད་པ་པོ་མེད་པ་དང་ཉན་པ་པོ་མེད་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་མེད་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མཐོང་བ་ཡང་མ་མཆིས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་མཐོང་བ་ཡང་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །འཁོར་ལོ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་གང་བསྐོར་བར་བགྱིའམ་མི་བསྐོར་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །བསྐོར་བ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྐོར་བར་བགྱིད་པའམ་མི་བསྐོར་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་སོ། །མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་བསྐོར་བར་བགྱིད་པའམ་མི་བསྐོར་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །བཤད་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པའོ། །འཆད་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །ཉན་པ་མེད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བགྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་སུ་འང་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་ པ་སྟེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མཉམ་པའོ། །མིང་མེད་པ་དང་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལུས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ
Chinese
现在就变成叫做完全清净了。这样显示般若波罗蜜多非常完全清净之后，为了在此生起信心，以“它不会发生眼疾”等等，显示了今生和来世所产生的利益。对于般若波罗蜜多来说，没有生或灭，没有完全染污，没有完全清净，没有完全执取或舍弃的任何法，这是说生和灭等等在般若波罗蜜多中不显现。像这样也不作意，像这样也不分别，这是说也不分别像这样此波罗蜜多是珍宝，具有很多功德。 善现，此般若波罗蜜多不是成就或显示任何法，这是因为一切法不改变地完全成就，在完全成就之时，此般若波罗蜜多就这样显现，也没有任何要成就特殊法的傲慢心。也没有执取特殊法的傲慢心，也没有布施的傲慢心。也没有生起无漏法的傲慢心，也没有清净恶法的傲慢心。也没有断绝轮回法的傲慢心，也没有观察清净的傲慢心。也没有我是唯一的傲慢心，也没有我是不同的傲慢心。也没有我是从以前未生起，由菩萨的行持力量所生起，已经脱离一切障碍的傲慢心。也没有以前被烦恼和近烦恼等等完全染污，后来才完全清净的傲慢心。也没有要减少黑法，要增长白法的傲慢心。也没有属于三时的傲慢心。也没有安置于三界，或者要如实念诵的傲慢心。也没有我是布施波罗蜜多等等的布施者，或者要舍弃它的不顺品悭吝等等的
English
Now it becomes named as completely pure. Having thus shown the Perfection of Wisdom to be exceedingly completely pure, in order to generate faith in this, it shows the benefits that arise in this life and the next, with "it will not cause eye disease" and so on. For the Perfection of Wisdom, there is no arising or ceasing, no complete defilement, no complete purification, no completely grasping or abandoning of any dharma, this is saying that arising and ceasing and so on do not appear in the Perfection of Wisdom. Like this, one does not conceptualize, like this, one does not discriminate, this is saying that one does not discriminate that this Perfection is a jewel, possessing many qualities. Subhuti, this Perfection of Wisdom is not accomplishing or showing any dharma, this is because all dharmas are completely accomplished without changing, at the time of complete accomplishment, this Perfection of Wisdom appears like that, and there is no arrogance of accomplishing any special dharma. There is no arrogance of grasping special dharmas, and there is no arrogance of giving. There is no arrogance of generating uncontaminated dharmas, and there is no arrogance of purifying evil dharmas. There is no arrogance of cutting off samsaric dharmas, and there is no arrogance of examining purification. There is no arrogance of "I am one," and there is no arrogance of "I am different." There is no arrogance of "I am born from the power of the Bodhisattva's conduct from what was not born before, having separated from all obscurations." There is no arrogance of "I was completely defiled by afflictions and near afflictions and so on before, and later I became completely purified." There is no arrogance of "I must diminish black dharmas and increase white dharmas." There is no arrogance of belonging to the three times. There is no arrogance of placing in the three realms, or of reciting correctly. There is no arrogance of "I am the giver of the Perfection of Giving and so on," or of abandoning its opposing side, stinginess and so on.
Chinese
也沒有認為自己很了不起的傲慢之心。 善現，如來們出現也好，不出現也好，這被稱為是諸法安住的自性，這是在顯示什麼也不做。 因為了知這法安住，所以如來這個名稱才在世間顯現，這就是它們的現證，這就是所謂的法輪。 善現，這不是法輪被轉了兩次，也不是被轉了一次，這是因為就勝義諦而言，一切法都已超離數量，所以才這樣顯示。 任何法為了要被轉或不被轉的緣故，都不是近住，這是在消除法輪已轉的觀念或分別。 因為無實事之自性是空性，這就是說，般若波羅蜜多是執持一切法為無實事之自性的特徵的術語。 所謂的此般若波羅蜜多是偉大的等等，以九十五個詞句，尊者善現廣泛地顯示了此般若波羅蜜多能遍入一切法。 其中，所謂的此波羅蜜多是偉大的，是指境廣大，以及顯示大秘密已成為境，如此秘密有三，即法遍入之秘密、現證菩提之秘密，以及轉法性之輪之秘密。 其中，就諸法而言，以世俗諦和勝義諦的力量，認為是法的也遍入，認為不是法的也遍入，因此說一切法也以一切法的自性而完全空寂。 也顯示現證菩提，也見到沒有現證菩提，因此，菩薩摩訶薩們也安住在般若波羅蜜多中，現證無上正等菩提，然而，沒有任何法被現證。 也轉法輪，也沒有任何法被轉或不被轉，這就是在顯示轉法輪之秘密。
English
There is also no arrogance of thinking, "I am great." Subhuti, whether the Tathagatas appear or do not appear, this is called the characteristic of the abiding of all dharmas, and it shows that nothing is done. Because of knowing this abiding of dharma, the name Tathagata appears in the world, and this is their realization, and this is the term called the wheel of dharma. Subhuti, this is not that the wheel of dharma is turned twice, nor is it turned once, this is because, in terms of ultimate truth, all dharmas have transcended number, so it is shown in this way. Any dharma is not closely abiding for the sake of being turned or not being turned, this is to eliminate the notion or discrimination that the wheel of dharma has been turned. Because the nature of non-entity is emptiness, that is to say, Prajnaparamita is the term that holds all dharmas as the characteristic of the nature of non-entity. The so-called "This Paramita is great," etc., with ninety-five words, the venerable Subhuti extensively shows that this Prajnaparamita can pervade all dharmas. Among them, the so-called "This Paramita is great" refers to the vastness of the object, and shows that the great secret has become the object. Thus, there are three secrets, namely the secret of dharma entering, the secret of realizing enlightenment, and the secret of turning the wheel of dharma-nature. Among them, in terms of dharmas, by the power of conventional truth and ultimate truth, those who think it is dharma also enter, and those who think it is not dharma also enter, therefore it is said that all dharmas are also completely empty by the nature of all dharmas. It also shows the realization of enlightenment, and also sees that there is no realization of enlightenment, therefore, Bodhisattva Mahasattvas also abide in Prajnaparamita, and realize the unsurpassed perfect enlightenment, however, no dharma is realized. The wheel of dharma is also turned, and there is no dharma that is turned or not turned, this is to show the secret of turning the wheel of dharma.
Chinese
亦如是。其后以八种方式解释转法轮，即无法、无轮、无转、无说之自性、无说者、无听者、无思、无圣者。其中，无法是指未曾完全见到任何法，也未曾完全不见任何法。无轮是指像这样，没有可被转或不可被转之法的对境。无转是指空性不是被转或不被转。无相和无愿不是被转或不被转。无说是指因此，凡是所说的般若波罗蜜多，从“善说”乃至“这是般若波罗蜜多之清净说”之间所说。无说者是指所说的般若波罗蜜多，也无人说。无听者是指无人听受。无思是指无人现证。无圣者是指其中没有任何已完全从痛苦中解脱者，在此法之教说中，也没有人会成为布施之对象。善现，因为没有虚空。这是指如同虚空般，没有对境之自性，但并非没有无对境之自性。一切法以无对境之平等性故。这是指一切法皆是遍计所执，以无对境之自性而平等。以无名和无身故。这是指无色之法和有色之法皆无言语可表达之意。以气息内外运行无对境故。这是指如是身体空如虚空，气息内外运行也不存在，因为是各自了知的缘故。以分别念和观察无对境故。
English
It is also like that. Then, the turning of the wheel of Dharma is explained in eight ways: no Dharma, no wheel, no turning, no nature of speaking, no speaker, no listener, no thought, and no noble person. Among them, no Dharma means that no Dharma has ever been completely seen, and no Dharma has ever been completely unseen. No wheel means that there is no object of Dharma that can be turned or not turned. No turning means that emptiness is not turned or not turned. No sign and no aspiration are not turned or not turned. No speaking means that, therefore, whatever is said about the Prajnaparamita, from "well said" to "this is the pure saying of Prajnaparamita." No speaker means that the Prajnaparamita that is spoken is not spoken by anyone. No listener means that no one receives it. No thought means that no one directly realizes it. No noble person means that there is no one who has completely liberated from suffering, and no one will become an object of offering in this teaching of Dharma. Subhuti, because there is no space. This means that like space, there is no nature of object, but it is not that there is no nature of no object. All Dharmas are equal because of the equality of no object. This means that all Dharmas are completely conceptualized, and they are equal in the nature of no object. Because of no name and no body. This means that the Dharma of formlessness and the Dharma of form have no words to express. Because the breath moving in and out has no object. This means that the body is empty like space, and there is no breath moving in and out, because it is known separately. Because discrimination and examination have no object.