Tibetan
འདིར་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་པ་མ་རྙེད་མ་སྟོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པ་མེད་ལ། ཡེ་ཤེས་རྙེད་པ་ཡང་ཆུད་ཟོས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་ པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཚེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཟབ་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་བཤད་པར་བརྩམས་པ། གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་གང་ལགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞུས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་དོན་ཟབ་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ལགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༌། བྱ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། ཕ་རོལ་འགྲམ་མམ། གཉིས་ཀ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའམ། ཕ་རོལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པའམ། ཕ་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་གྲང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས་འགྲམ་འདི་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་འང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྲམ་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲམ་གཉིས་དང༌། གཞན་ན་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཚུ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ཟབ་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཕྱེ་བ་ཡང་མིང་དུ་ཡང་ཆགས་པ་ཡིན། མཚན་མར་ཡང་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མིང་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །བརྡ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། མིང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ལེགས་པར་མཐར་གཏུགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་སེམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་
Chinese
此乃因“极净”一词用于无事物之故。因此，世尊说，因为善现无我，所以无色是极其清净的。之前是显示诸般若波罗蜜多清净。现在是显示无我清净。善现，因为智慧未得未失之故。意思是说，未曾有过的智慧获得且未得，智慧获得也未浪费，因此二者皆无，菩提亦无。所谓菩提，也只是遍计所执而已。无二且极净，意思是说，因为遍计烦恼和清净二者皆无，所以往昔之时，自性清净如虚空般，无有遍计烦恼。在圆成实性之时，也如虚空般，无有未曾有过的清净。第二十品。如是宣说清净圆满之后，为了更深信不疑，开始宣说周遍无边。所谓“因为色周遍无边”，即无常断，无有前际、后际和中际，所以是周遍无边的。因此，世尊说，善现，因为超越边际的空性，以及无始无终的空性之故。善现请问：世尊，因为何故，如此思择，此般若波罗蜜多是菩萨之故？尊者善现为何请问呢？因为如此甚深的般若波罗蜜多之境，为何只是菩萨的，而不是诸佛的呢？善现，因为知晓道之相之故。意思是说，此般若波罗蜜多已至究竟，并非已作之事，而是遍知一切相之道之相，因此说是菩萨的。世尊，菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多，于此岸、彼岸，或二者皆无，亦不缘念。
English
Here, the term "utterly pure" is used because it refers to something without substance. Therefore, the Blessed One said, "Because Subhuti is without self, formlessness is utterly pure." Previously, the purity of the Prajnaparamitas was shown. Now, the purity of selflessness is shown. Subhuti, because wisdom is neither gained nor lost. It means that unprecedented wisdom is obtained and not gained, and the wisdom gained is not wasted. Therefore, since both are absent, there is no enlightenment either. What is called enlightenment is merely conceptualization. Non-duality and utter purity mean that since defilement and purification are both absent, in the past, it was naturally pure like the sky, without any defilement. Even in the state of perfect accomplishment, it is like the sky, without any unprecedented purification. Chapter 20. Having thus completely explained purity, in order to inspire deeper faith, the explanation of all-pervading infinity is begun. The phrase "because form is all-pervadingly infinite" means that it is without permanence or cessation, and without a beginning, end, or middle, and is therefore all-pervadingly infinite. Therefore, the Blessed One said, "Subhuti, because of emptiness that transcends limits, and because of emptiness that is without beginning or end." Subhuti asked: "Blessed One, for what reason is it considered that this Prajnaparamita belongs to Bodhisattvas?" Why did the Venerable Subhuti ask this? It was asked because the profound object of the Prajnaparamita is said to belong only to Bodhisattvas and not to the Buddhas. Subhuti, it is because of knowing the aspect of the path. It means that this Prajnaparamita has reached the ultimate, and it is not something that has been done, but it is the aspect of the path of the all-knowing, and therefore it is said to belong to Bodhisattvas. Blessed One, the Prajnaparamita of the Bodhisattvas, the great beings, does not focus on this shore, the other shore, or the absence of both.
Chinese
如果思考从这边到达彼岸，或者到达彼岸的终点，或者到达彼岸的自性，就称为到达彼岸吗？即使菩萨们的智慧波罗蜜多已经完成，也不住于此岸，也不住于彼岸，因为除了此二岸之外，也无法见到其他，所以这样说。此岸是指属于有为法。彼岸是指属于无为法。这样祈请后，世尊说：因为极其清净的缘故。如果见到任何一岸，那样就不会是清净的自性。因为什么都没有，所以极其清净。因为极其清净的自性，所以说不住于两岸和其他地方。 善现，因为三时平等性的缘故。因为无始无终的空性，所以完全了知三时平等性，因此没有此岸的执着或彼岸的执着。因此，说不住于此岸，也不住于彼岸。 为了通过对能见与不能见的运用而深信，所以在其后，分开讲述了执着与不执着的章节，例如：对名称也执着，对相也执着等等。对色等诸法执着于名称，是遍计所执。对词语执着于相，是分别。二者都是遮蔽的自性，所以称为执着。 善现，一切法都是无相的，没有名称，这是在显示般若波罗蜜多的行境。 世尊，菩萨们如此善说、善终般若波罗蜜多，真是稀有啊！这是在显示了知道的相状。 如果认为色是空性，就是执着，这是以能见的角度这样思考。 如果对色不认为是色，这是菩萨了知道的相状。 对诸法
English
If one thinks of reaching the other shore from this shore, or reaching the end of the other shore, or reaching the self-nature of the other shore, is that called reaching the other shore? Even though the wisdom perfection of the Bodhisattvas is complete, they do not dwell on this shore, nor do they dwell on the other shore, because apart from these two shores, nothing else can be seen, so it is said. This shore refers to that which belongs to conditioned phenomena. The other shore refers to that which belongs to unconditioned phenomena. After this request, the Blessed One said: Because of being extremely pure. If any shore is seen, then it will not be the nature of purity. Because there is nothing, it is extremely pure. Because of the nature of extreme purity, it is said that one does not dwell on both shores and other places. Subhuti, because of the equality of the three times. Because of the beginningless and endless emptiness, the equality of the three times is completely known, therefore there is no attachment to this shore or attachment to the other shore. Therefore, it is said that one does not dwell on this shore, nor does one dwell on the other shore. In order to deeply believe through the use of seeing and not seeing, therefore, after that, the chapters on attachment and non-attachment are separated and explained, such as: attachment to names, attachment to characteristics, and so on. To grasp at names for phenomena such as form is conceptual imputation. To grasp at characteristics for words is discrimination. Both are of the nature of obscuration, so they are called attachment. Subhuti, all dharmas are without characteristics, without names, this is showing the field of activity of the Perfection of Wisdom. Blessed One, it is wonderful that the Bodhisattvas have so well explained and well concluded the Perfection of Wisdom! This is showing the knowledge of the aspects of the path. If one thinks of form as emptiness, it is attachment, this is thinking in this way from the perspective of what can be seen. If one does not think of form as form, this is the Bodhisattva's knowledge of the aspects of the path. To all dharmas