Tibetan
ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཐོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པས་ཕྱིར་ཅི་ལོག་བཞི་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པས་དངོས་པོ་དང་དམིགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྙད་དགོས་སོ་ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་དང་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དམིགས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གལ་ཏེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མཚན་མ་བྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དེ་ལ་ནི་ཀླན་ན་ཀ་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ལེགས་པར་མ་བསླབས་པ་གསར་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་ནི་ཀླན་ཀ་དེ་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དག་ནི་མཚན་མར་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་གསར་བུ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་མི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསར་བུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་བཤད་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་དད་པ་ཙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་ན་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཐོང་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ན་ཉེས་པ་མེད་པར་རོ། །དེ་ནས་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟོན་ཏོ། །མཚན་མར་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་མི་རིགས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ བྱ་བ་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་མེད་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་དེ་དག་དང༌། དམིགས་པ་དེ་དག་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཟད་ཅིང་འགག་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཅི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོའམ། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོར་ནི་སེམས་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་གཉིས་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། སེམས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བརྟགས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བར་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན
Chinese
以及一切的法，教法的方面，获得的法身和菩萨的善根等，如果以圆满正等觉为目标而生起，那么菩萨们随喜的善根，由于进入无实物且无目标的状态，因此会变得与四颠倒相同。如果事物如其存在，目标如其存在般，有任何存在，那么就会那样，色和受等一切法也存在，菩提心和波罗蜜多等，以及蕴、界、处等，乃至佛陀的不共法也都会存在。如果事物不如其存在，目标不如其存在般存在，如果那样的话，一切都不存在，事物和目标，善根和随喜，以及行善的事物都不存在，那么如何成就完全回向呢？必须说明这一点。如果事物和目标如其存在，菩提也如是，心也如是，也就是说，如果事物和目标不存在，那么菩提心等也如果不存在的话，这就是结尾语。 第十九品。如是说后，慈氏菩萨说，如果了知空性，并且是完全成熟的菩萨的特征，那么像这样不作意相而完全回向，对他来说就没有争论了。如果菩萨是不成熟的，没有好好学习的新手，那么对他们来说就有那样的争论。了知空性的人是不作意相的，不会完全回向。尊者善现，如果菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，以“行”等来说明，因为他是新手，所以显示没有与颠倒相同的过失。在那之后，尊者善现以“像这样，这个教法不应在新入大乘的菩萨面前宣说”等来说明，新手菩萨不是宣说这个空性的法器。
English
and all the dharmas, the aspects of the teachings, the obtained dharmakaya and the roots of virtue of the bodhisattvas, etc., if they arise with the aim of perfect and complete enlightenment, then the roots of virtue of the bodhisattvas' rejoicing, because they enter a state of non-entity and non-object, will become the same as the four inversions. If things exist as they are, and objects exist as they are, then it will be so, and all dharmas such as form and feeling will also exist, and the mind of enlightenment and the paramitas, etc., as well as the skandhas, dhatus, and ayatanas, etc., up to the unshared dharmas of the Buddha will also exist. If things do not exist as they are, and objects do not exist as they are, then if that is the case, everything does not exist, and things and objects, roots of virtue and rejoicing, and the things of performing merit do not exist, then how can the complete dedication be accomplished? This must be explained. If things and objects are as they are, enlightenment is also the same, and the mind is also the same, that is to say, if things and objects do not exist, then if the mind of enlightenment, etc., also do not exist, then this is the concluding remark. Chapter Nineteen. After saying this, the Bodhisattva Maitreya said, if one knows emptiness and is a bodhisattva who is fully mature, then there is no dispute for him to dedicate himself completely without making signs like this. If the bodhisattva is immature, a novice who has not studied well, then there is such a dispute for them. Those who know emptiness do not make signs and do not dedicate themselves completely. Venerable Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva practices the six paramitas, explaining with "practice" etc., because he is a novice, he shows that there is no fault similar to inversion. After that, Venerable Subhuti explained with "Like this, this teaching should not be spoken in front of a bodhisattva who has newly entered the Mahayana", etc., the novice bodhisattva is not a vessel for explaining this emptiness.
Chinese
宣说。如果以“仅仅是对其有信心吗”等来宣说，那么就会有已经获得的完全丧失，以及尚未获得的完全丧失的过失。如果以“应当向不退转的菩萨宣说”来宣说，那么向已经成熟的人宣说就没有过失。然后，尊者善现！菩萨摩诃萨以随喜所具有的福德之事物，也应当如是回向于无上正等菩提，等等，这是宣说胜义谛的回向。以相执著而回向是不合理的，有四种情况：随喜之心与回向之心二者不相接触；不缘于事物；善根与福德之事物不相接触；回向与所回向二者不相接触；并且回向也不存在。因为，以哪个心随喜，并将那些善根回向于无上正等菩提的心，是已灭尽、已止息、不存在的，而是转变的，这说明了两个心不相接触。那些事物，那些所缘，那些善根，以及随喜所具有的福德所作的事物，也是已灭尽、已止息、不存在的，如果已经转变，等等，这说明了事物等不存在。难道心以心回向吗？如果心以心回向，那么心就没有接触，这说明了回向与所回向二者不存在。心的自性是什么，那不能回向，这说明了没有回向之心。因为那个心是无事物的自性，是经过观察的，无事物是不能回向的，这是所要说明的。如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，像这样知道般若波罗蜜多是无事物的，等等，这是无事物的相。
English
Explanation. If it is explained by "Is it just faith in it?" and so on, then there will be the fault of completely losing what has been obtained and completely losing what has not been obtained. If it is explained by "It should be explained to the irreversible bodhisattva," then there is no fault in explaining it to those who are already mature. Then, Venerable Subhuti! The Bodhisattva-Mahasattva should also dedicate the object of meritorious action possessed by rejoicing in this way to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, etc., which shows the dedication of the ultimate truth. Dedication with attachment to characteristics is unreasonable, and there are four situations: the mind of rejoicing and the mind of dedication do not come into contact; it does not depend on things; the roots of virtue and the objects of meritorious action do not come into contact; dedication and what is to be dedicated do not come into contact; and dedication does not exist. Because, with which mind one rejoices, and the mind that dedicates those roots of virtue to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, is exhausted, ceased, and non-existent, but transformed, which shows that the two minds do not come into contact. Those things, those objects, those roots of virtue, and the object of meritorious action possessed by rejoicing are also exhausted, ceased, and non-existent, if they have been transformed, etc., which shows that things, etc., do not exist. Does the mind dedicate with the mind? If the mind dedicates with the mind, then the mind has no contact, which shows that dedication and what is to be dedicated do not exist. What is the nature of the mind, that cannot be dedicated, which shows that there is no mind of dedication. Because that mind is the nature of non-things, it is observed, and non-things cannot be dedicated, this is what is to be explained. If a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Prajnaparamita, knows that the Prajnaparamita is non-things, etc., this is the characteristic of non-things.