Tibetan
་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཚེ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མ་མཐོང་བས། སྐྱེ་བར་མ་ཡིན་འགག་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ས་འོག་མ་ནས་ས་གོང་མར་འཕར་བའི་ཚེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ས་གོང་མར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་མི་འཛིན་ལ། ས་འོག་མར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བར་མ་ཡིན་མི་གཟུང་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང༌། ས་འོག་མ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་གཉི་ག་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། དེའི་ཕྱིར་གནས་པར་མ་ཡིན་མི་གནས་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ལོག་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཚེ་ཡང་འདི་ནི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རིགས་པར་མ་ཡིན། མི་རིགས་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་སྤོང་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་རིམ་གྱིས་སྤོང་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཡང་དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་སའི་རིམ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་མཆོག་གི་དོན་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དོན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པའི་དོན་དང༌། དམན་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཆ་ཤས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆ་ཤས་སུ་མ་ཡིན། ཆ་ཤས་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་གཏན་གྱི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་སུ་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའམ་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་ ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང༌། དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་ནི་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དོན་དང་ལྡན་ལ་ཚིག་འབྲུ་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་ཀྱིས་ནི་བདག་གིས་བཟུང་བའི་བསོད་ནམས་པས་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་པས་འདི་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་འགྲེས་དང༌། བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་བས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་འགྲེས་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་འགྲེས་བཞི་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པ་བསྟན་པའི་འགྲེས་ནི་དང་པོའོ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་འགྲེས་ནི་གཉིས་པའོ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་པའི་འགྲེས་ནི་གསུམ་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པའི་འགྲེས་ནི་བཞི་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པའི་འགྲེས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་དམིགས་པར་གདམས་པའི་འགྲེས་ནི་དང་པོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་འགྲེས་ནི་ གཉིས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། གླིང་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་གཅིག་དང༌། སྟོང་གཉིས་དང༌། སྟོང་གསུམ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེ
Chinese
同样，在完全考察所知之真实性时，以及由于一切法不生不灭，因此在法性中未见生与灭，故说为非生非灭。从下地向上地提升时，实际上也不执着于证悟上地之殊胜功德，也不舍弃证悟下地之恶法，故说为非取非舍。同样，由于没有安住于上地的分别念，也没有不安住于下地的分别念，安住与不安住二者都只是遍计所执，因此说为非住非不住。同样，在修习止观时，对于该修习，没有“这是如实修习，这不是不如实修习”的分别念，故说为非如实非颠倒。同样，对于彼等以如实作意而精进时，也没有“这是以理所生之作意，这不是非理所生”的分别念，故说为非理非非理。同样，在舍弃烦恼障和所知障之方的恶趣时，虽然逐渐舍弃微细的烦恼分别念，但由于不生起那样的分别念，故说为非少分非非少分。同样，在完全证悟时，也从真实性之自性中，以地之次第周遍行之义、殊胜之义、同因之义，以及遍染污与无清净之义、无下劣与无余之义等次第，以分位而完全证悟时，也由于没有那样的分别念，故说为非分位非无分位。在现证法性时，也在圆满法性时，如果分别法之相与非法，则为常恒之事物。
English
Similarly, when fully examining the suchness of knowable objects, and because all phenomena are unborn and unceasing, therefore, in the nature of reality, birth and cessation are not seen, hence it is said to be neither birth nor cessation. When ascending from a lower ground to a higher ground, one does not actually cling to the particularly excellent qualities of realizing the higher ground, nor does one abandon the evil qualities of realizing the lower ground, hence it is said to be neither grasping nor not grasping. Similarly, because there is no conceptualization of abiding in the higher ground, nor is there conceptualization of not abiding in the lower ground, both abiding and not abiding are merely conceptual constructs, therefore it is said to be neither abiding nor not abiding. Similarly, when engaging in the practice of tranquility and insight, there is no conceptualization of "this is a correct practice, this is not a correct practice" regarding that practice, hence it is said to be neither correct nor incorrect. Similarly, when diligently applying oneself with correct attention to those, there is no conceptualization of "this is attention generated by reason, this is not generated by non-reason," hence it is said to be neither rational nor irrational. Similarly, when abandoning the bad states on the side of the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge, although subtle conceptualizations of afflictions are gradually abandoned, because such conceptualizations do not arise, it is said to be neither a little nor not a little. Similarly, when fully realizing, also from the nature of suchness, in the order of the grounds, by the meaning of pervading, the meaning of excellence, the meaning of common cause, and the meaning of complete defilement and no purity, the meaning of no inferiority and no remainder, etc., when fully realizing by stages, also because there is no such conceptualization, it is said to be neither in stages nor without stages. When directly realizing the nature of reality, also when perfecting the nature of reality, if one distinguishes between the aspect of dharma and non-dharma, then it is a permanent thing.
Chinese
因为不显现为自性。不是法。说了不是不是法。同样，在修习真如的时候，因为没有这是真如或者那是其他的分别念。不是真如，说了不是不是真如。在涅槃的时候，因为没有执着于所谓的真实义的边际是与此相违背的。不是真实的边际，说了不是不是真实的边际。对于这个所谓的无二之义。所谓义，这是所说的名相和所缘的名相。这个无二是宣说的般若波罗蜜多的所说之义，以及不分别的般若波罗蜜多所缘的时候，般若波罗蜜多的义是所缘，这样宣说的。在那之后，具有意义且具有词句的解释，显示了我所执持的福德所宣说的福德巨大。在那之后，十方一切诸佛以一切安乐的资具供养所获得的福德，以此宣说此的福德巨大的解释，以及在无量无数不可思议劫中以所缘的方式修持六度，不如以无所缘的方式宣说福德巨大的解释，以及具有所缘的波罗蜜多的解释。般若波罗蜜多如是造作的解释有四种，显示具有所缘的修行的解释是第一种。显示具有果的波罗蜜多的解释是第二种。获得无量福德聚的解释是第三种。显示随喜和回向的解释是第四种。般若波罗蜜多完全清净的解释也有两种，劝诫无所缘的解释是第一种。对于一切法不观待，以及从执着殊胜中真实安住的解释是第二种。在那之后，赡部洲和，四大洲和，一千和，二千和，三千和，十方世界
English
Because it does not appear as self-nature. It is not Dharma. It is said that it is not not Dharma. Similarly, when practicing Suchness, because there is no conceptualization of 'this is Suchness' or 'that is other.' It is not Suchness, it is said that it is not not Suchness. At the time of Nirvana, because there is no clinging to the so-called ultimate meaning of reality as being contrary to this. It is not the ultimate reality, it is said that it is not not the ultimate reality. Regarding this so-called non-duality. The term 'meaning' refers to both the object of expression and the object of focus. This non-duality is the object of expression of the Prajnaparamita that is spoken, and when focusing on the Prajnaparamita that is non-conceptual, the meaning of Prajnaparamita is the object of focus, as it is explained. After that, the commentary that is meaningful and has words and phrases shows that the merit spoken by the merit I hold is great. After that, the explanation of the great merit of speaking this with the merit of offering to all the Buddhas of the ten directions with all the means of happiness, and the explanation of the great merit of speaking in the way of no object of focus than practicing the six paramitas in immeasurable, countless, and immeasurable kalpas in the way of object of focus, and the explanation of the paramitas with object of focus. There are four explanations of Prajnaparamita as it is made, the explanation of showing the practice with object of focus is the first. The explanation of showing the paramita with fruit is the second. The explanation of obtaining immeasurable accumulation of merit is the third. The explanation of showing rejoicing and dedication is the fourth. There are also two explanations of the complete purification of Prajnaparamita, the explanation of advising no object of focus is the first. The explanation of not looking at all dharmas, and truly abiding from clinging to the supreme is the second. After that, Jambudvipa and, the four continents and, one thousand and, two thousand and, three thousand and, the worlds of the ten directions.
Tibetan
ན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བསོད་ནམས་པས་གཞན་དག་ལ་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་འགྲེས་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་པས། གཞན་དག་ལ་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འགྲེས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་བསོད་ནམས་པས་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འགྲེས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་ཡང་འགྲེས་དྲུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པ་དེ་དག་ལ་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང་གཅིག་གཅིག་ལ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་བསྡོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་འགྲེས་དྲུག་གོ །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་པའི་འགྲེས་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་འགྲེས་ཏེ་འདིར་ནི་འགྲེས་དེ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་གཅིག་མཆོག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པར་ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་ལ་གལ་བཟུང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སངས་རྒྱས་
Chinese
那的界众生安置于入流果，福德者向他人宣说，显示福德大的解说有六种。同样，从一来果到独觉之间安置的福德者，向他人宣说，显示福德大，也因赡部洲和四大洲等而有六种解说。同样，使无上正等觉正确证悟的福德者所说的显示福德大，也因赡部洲和四大洲等而有六种解说。同样，安置于不退转地的也有六种解说。之后，又对安置于不退转地的那些宣说，福德者也为了各自迅速现证而宣说，显示福德大也有六种解说。帝释天所说的解说和，具寿善现随喜的解说，在此显示了那些解说。之后，又在此显示福德大的场合，随喜的福德也显示为殊胜。其后，为了区分宣说的场合，菩萨慈氏说：尊者善现等。一切有情和声闻、独觉乘行者们的布施、戒律和禅修，随喜的福德之事物清净，菩萨进入无所缘意之作意的随喜和，回向的福德唯一殊胜，是为
English
The beings of that realm are placed in the fruit of entering the stream, and the meritorious one explains to others, showing the great merit, there are six explanations. Similarly, the meritorious one who places from the fruit of once-returning to the solitary enlightenment, explains to others, showing the great merit, also due to Jambudvipa and the four continents, etc., there are six explanations. Similarly, the meritorious one who causes the unsurpassed perfect complete enlightenment to be correctly attained, explains, showing the great merit, also due to Jambudvipa and the four continents, etc., there are six explanations. Similarly, there are also six explanations for those placed on the ground of non-retrogression. Then, again, for those placed on the ground of non-retrogression, the meritorious one also explains in order to quickly realize each one, showing the great merit, there are also six explanations. The explanation given by Indra and the explanation of the venerable Subhuti's rejoicing are shown here. Then, again, in this very occasion of showing great merit, the merit of rejoicing is also shown to be supreme. After that, in order to distinguish the occasion of explanation, Bodhisattva Maitreya said: Venerable Subhuti, etc. All sentient beings and the Sravakas and Pratyekabuddha vehicle practitioners' generosity, discipline, and meditation, the object of merit of rejoicing is pure, the Bodhisattva's rejoicing who enters into the non-objective mind and the dedication of merit are uniquely supreme, is the