Tibetan
་པ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་མང་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང༌། བཤད་པ་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ཙམ་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཙམ་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཙམ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་སྙེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་སོ་སོར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེ་རེས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལ་གཏད་པ་དང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་སྤྲོད་པའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་དང༌། རིག་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། རིག་སྔགས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་མིང་སྨོས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པས་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའོ། །བདག་གི་གོང་ན་གཞན་མེད་ པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའོ། །བདག་དང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། དུག་དང༌། མེ་དང༌། མཚོན་དང༌། ཆུ་དང་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་འཆི་བའི་དུས་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་འཚེ་བ་མེད་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང༌། རིགས་དམའ་བར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་བརྒྱ་ཕྱིར་དོང་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། བདུད་ཕྱིར་ལོག་པ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྔགས་པ་དང༌། བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་དམ་བཅས་པ་དང༌། འཛིན་པ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ས་ལའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ས་ལའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྲས་བུའི་ས་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཟུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། ལེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དམིགས་ཤིང་ཀུན་བརྟགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལེན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན
Chinese
下等众生众多及其原因，以及听闻此讲说不间断等应行之事，胜过供养七宝佛塔，以及显示胜过供养相当于赡部洲、小千世界、二千世界、三千大千世界，所有众生供养如此数量佛塔的福德。同样，在十方各自如恒河沙数世界中的所有众生，各自建造七宝佛塔并供养，也显示了胜过此供养的福德及其原因。如果般若波罗蜜多住世，则成为世间和出世间殊胜之法的因，以及交付于帝释天，以及以天人和非天交战为例证等功德利益。以及宣说大明咒，无上明咒，不平等和等同明咒的名称，并显示它们的因。因此，由于它比世间和出世间一切法都更为殊胜，故为大明咒。由于我之上没有其他，故为无上明咒。由于没有与我等同者，故为不平等和等同明咒。以月轮为例证，成为一切白法的生起之因，成为善巧方便之因，以及今生的功德，以及不因毒、火、武器、水和疾病而死亡，没有国王宫廷的侵扰，不离一切白法，不生于众生地狱、畜生之处、饿鬼，不生为根不具足者、肢体不全者、低劣种姓，以及转变为以相好庄严之身，生于佛土，行于佛土，成熟众生，清净佛土等功德利益。之后，又有一百遍游行者。
English
The multitude of inferior beings and its cause, and engaging in listening to this discourse without interruption, etc., is superior to offering to a stupa of seven jewels, and also shows the merit of offering to a stupa of such quantity by all beings equivalent to Jambudvipa, a small chiliocosm, a two-thousand world system, and a three-thousand great chiliocosm. Similarly, in each of the ten directions, all beings belonging to worlds as numerous as the sands of the Ganges, each building a stupa of seven jewels and making offerings to it, also shows the merit and its cause that is superior to this offering. If the Prajnaparamita remains in the world, it becomes the cause of the world and the extraordinary Dharma of transcendence, and the benefits of entrusting it to Indra, and exemplifying the battle between gods and asuras, etc. And proclaiming the great mantra, the unsurpassed mantra, the names of the unequal and equal mantras, and showing their causes. Therefore, since it is more excellent than all worldly and transcendental dharmas, it is the great mantra. Since there is no other above me, it is the unsurpassed mantra. Since there is no one equal to me, it is the unequal and equal mantra. By the example of the lunar mandala, it becomes the cause of the arising of all white dharmas, the cause of skillful means, and also the merits of this life, and not dying by the power of poison, fire, weapons, water, and disease, without the harm of the royal palace entourage, not being separated from all white dharmas, not being born in the hells of beings, the place of animals, the pretas, not being born as one who lacks faculties, one who is incomplete in limbs, one who is born into a low caste, and transforming into a body adorned with marks and signs, being born in a Buddha-field, going to a Buddha-field, maturing beings, purifying a Buddha-field, and other such benefits. Then, again, there was a hundredfold wandering mendicant.
Chinese
之因，以及魔返回，之后众天神又供养和赞叹，发誓守护和救护，执持者们将具有殊胜的善根等都已显示。此时，从般若波罗蜜多中必定产生的就是一切种智。所谓从一切种智中必定产生，就是般若波罗蜜多，这在世俗谛中显示为差别。一切种智本身也不是他者，般若波罗蜜多也不是他者，这显示了在胜义谛中没有差别。其中，所谓从般若波罗蜜多中必定产生的就是一切种智，这是在能证的地位上说的。所谓从一切种智中必定产生的就是般若波罗蜜多，这是在果位的地位上说的。一切种智本身也不是他者，般若波罗蜜多也不是他者，因为二者都是法身的自性。在那之后，阿难所请问的以及般若波罗蜜多是所有佛法的先导等。阿难，以无二的方式回向一切种智，是指当布施完全回向于一切种智时，布施的波罗蜜多与一切种智在果位上没有差别，并且以无二的方式分别观察，当行布施时，就获得名为布施波罗蜜多的名称。阿难，色以无二的方式、无相的方式以及无取的方式等，法性的色是以无二的方式。遍计所执的色是以无相的方式。分别假立的色是以取的方式。所谓无二是无相，无二是圆成实性，不会因为执著和遍计而显现执著。所谓无相是无取，是指以相的方式显现。
English
the cause, and the demons turning back, and then all the gods again offering and praising, vowing to protect and save, and those who hold it will have supreme roots of virtue, etc., have been shown. At this time, what necessarily arises from the Prajnaparamita is the Omniscience itself. What is called necessarily arising from the Omniscience is the Prajnaparamita, which is shown as different in conventional truth. The Omniscience itself is not other, and the Prajnaparamita is not other, which shows that there is no difference in ultimate truth. Among them, what is called necessarily arising from the Prajnaparamita is the Omniscience itself is in the position of accomplishment. What is called necessarily arising from the Omniscience itself is the Prajnaparamita is in the position of the fruit. The Omniscience itself is not other, and the Prajnaparamita is not other, because both are the nature of the Dharmakaya. After that, what Ananda asked and the Prajnaparamita is the leader of all the Buddha's teachings, etc. Ananda, dedicating to the Omniscience in a non-dual way means that when the giving is completely dedicated to the Omniscience, the Paramita of giving and the Omniscience are not different in the position of the fruit, and observing separately in a non-dual way, when giving is practiced, the name called the Paramita of giving is obtained. Ananda, form in a non-dual way, in a non-characteristic way, and in a non-grasping way, etc., the form of Dharma-nature is in a non-dual way. The imputed form is in a non-characteristic way. The discriminated form is in the way of grasping. What is non-dual is non-characteristic, non-dual is the perfectly established reality, and it will not appear to be grasped due to attachment and imputation. What is non-characteristic is non-grasping, which means it appears in the way of characteristics.
Tibetan
་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོད་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་པར་དམ་བཅས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་སྤོབས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པ་དང༌། ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་འོང་བའི་རྟགས་དང༌། ལྷ་ངན་པ་རྣམས་འདོད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང༌། ས་ཕྱོགས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། སྙོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། །རྨི་ལམ་བཟང་པོ་རྨི་བ་དང༌། ལུས་ལ་གཟི་མདངས་འཇུག་པ་དང༌། རྐྱེན་རྣམས་པ་བཞི་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞིས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པར་རིམ་གྲོ་ཙམ་འགའ་ཞིག་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་འདིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་བསྟན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་གྱི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་ཕྱིར་རམ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཟུང་བར་མི་བྱ་བར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འོས
Chinese
不执著于彼，以分别的作意不亲近，是为总结语。然后，般若波罗蜜多的功德不可估量，戒蕴等成为无量之因，声闻和独觉的戒蕴等被压制，百千天神发誓守护、救护和隐藏，诸天神增长欢喜，眷属中无有怯懦， 没有挑剔，没有怯懦等，一切世间欢喜，法性不断绝，一切天神执持般若波罗蜜多，并向他们布施佛法，这些天神守护，诸天神降临的征兆，恶劣的天神希望，对广大的事物生起信心，地方成为供养处，身体安乐等产生，没有傲慢等，做美好的梦，身体焕发光彩，不执着于四种缘起，在十方世界的诸佛面前，以四种缘起供养，胜过用七宝建造佛塔进行供养，仅仅做一些供养，不如执持般若波罗蜜多等所获得的福德大。天帝释提桓因用如来佛的遗骸充满赡部洲，也不如执持般若波罗蜜多所获得的福德大。显示了它的原因。此时， कौशिका（Kauśika， कौशिका， 乔尸迦：帝释天名号）！此般若波罗蜜多是不可执持的，因为意识的行相不可执持。所谓不可指示，是因为语言无法指示。所谓无碍，是因为不是根识的对境，所以没有对境的障碍。所谓无相而一相，是因为远离了一切遍计所执的相。所谓不住于执持或不执持，是因为对所执持和不执持进行分别的缘故。
English
Not being attached to that, not approaching with the mind of discrimination, is the concluding statement. Then, the merits of the Prajñāpāramitā are immeasurable, the aggregates of morality and so on become the cause of immeasurable things, the aggregates of morality and so on of the Hearers and Solitary Buddhas are suppressed, a hundred thousand gods vow to protect, save, and conceal, the gods increase joy, there is no timidity in the retinue, There is no fault-finding, no timidity, etc., all the worlds rejoice, the Dharma nature is not interrupted, all the gods hold the Prajñāpāramitā, and give Dharma to them, these gods protect, signs of the arrival of the gods, evil gods desire, faith arises in great things, the place becomes a place of offering, physical comfort and so on arise, there is no arrogance and so on, dreaming good dreams, radiance enters the body, not being attached to the four conditions, offering to all the Buddhas in the ten directions with the four conditions, is greater than making offerings by building stupas of the seven precious things, the merit of just making some offerings is not as great as holding the Prajñāpāramitā and so on. Indra, the lord of the gods, filling Jambudvipa with the relics of the Tathagata, is not as great as the merit of holding the Prajñāpāramitā. Its cause is shown. At this time, Kauśika! This Prajñāpāramitā is ungraspable, because the aspect of consciousness is ungraspable. What is called unteachable is because language cannot teach it. What is called unobstructed is because it is not the object of root consciousness, so there is no obstruction of the object. What is called without characteristics and with one characteristic is because it is separated from the characteristics of all that is completely imputed. What is called not abiding in holding or not holding is because of discriminating between what is to be held and what is not to be held.