Tibetan
མཁས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱའོ། ། ལེན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ནས་ཡང་དོན་དམ་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེན་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདིས་ནི་གང་དག་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བཙལ་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མེད་པར་དམ་བཅས་པ་ལུང་དང་འགལ་བར་བསྟན་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་མ་བསྟན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་བཤད་པ་དང༌། ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བས་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤོབས་པའི་ཡོན་ཏན་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འདི་རྣམས་བསྟན་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཐོས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་འདི་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བཤད་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །
Chinese
因为是智者的原因，所以是智者。因为是证悟超越世间之法的处所之最，所以是极超胜者。声闻和独觉们不是其行境，并且不退转者们自己也不是能了知的，所以应由智者和贤者了知。 “将要取”的意思是执取。以“见到真谛的补特伽罗”或者“阿罗汉漏尽者”等等，显示了先前在世俗中寻求。“对此，就胜义而言，对菩萨宣说了见到真谛”。“将要成菩提”就是阿罗汉。这样在世俗中显示之后，又在胜义中显示，那些从“色是空性”不会分别直到“没有谁取”之间。这显示了，那些如此不分别的般若波罗蜜多现前者，就是寻求者，但那些也因为在胜义中没有可寻求的，所以不是寻求者。说了这些之后，具寿舍利弗以立誓没有说法者和听法者显示与圣教相违。具寿善现啊，难道没有从般若波罗蜜多中广说三乘吗？等等，说了三乘，以及受持十地和波罗蜜多等等菩萨道，以及生于如来种姓，以及以神通而安住，以及听法，以及不忘失，以及没有心烦乱，以及七种无畏功德等等这些法，我们也都听说了。在那之后，具寿善现以不缘取的方式宣说这些法，但在胜义中不是存在，因此所说也只是错乱而已，为了显示这个，世尊说了“具寿舍利弗，正是这样，正是这样”。那些是空性的理由，从内空性直到无事物的自性空性之间的原因等等，都说了。
English
Because it is the cause of the wise, therefore it is the wise. Because it is the supreme place for realizing the Dharma that transcends the world, it is the most excellent. Because it is not the realm of the Hearers and Solitary Buddhas, and even those who are irreversible cannot know it themselves, it should be known by the wise and intelligent. "Will take" means grasping. By "a person who sees the truth" or "an Arhat who has exhausted the outflows," etc., it shows that one seeks in the conventional sense. "Regarding this, in the ultimate sense, it is said that a Bodhisattva sees the truth." "Will become enlightened" is called an Arhat. Thus, after showing it in the conventional sense, and again showing it in the ultimate sense, those from "form is emptiness" will not discriminate until "no one takes." This shows that those who have directly realized the Prajnaparamita that does not discriminate in this way are the seekers, but those are also not seekers because there is nothing to be sought in the ultimate sense. After saying these words, the Venerable Sharadvatiputra showed that the vow of having no speaker and no listener contradicts the scriptures. "Venerable Subhuti, hasn't the Three Vehicles been extensively taught from the Prajnaparamita?" etc., the Three Vehicles were taught, as well as the Bodhisattva path of upholding the ten bhumis and paramitas, etc., and being born into the Tathagata lineage, and abiding with the play of supernormal knowledges, and listening to the Dharma, and not forgetting, and having no mental disturbance, and the seven qualities of fearlessness, etc., these Dharmas were taught, and we also heard them. After that, the Venerable Subhuti taught these Dharmas in a way that does not apprehend, but in the ultimate sense, they do not exist, therefore the teaching is just a delusion, to show this, the Blessed One said, "Venerable Sharadvatiputra, it is so, it is so." The reasons why those are empty, from the emptiness of inner emptiness to the reason for the emptiness of the nature of non-things, etc., were all said.
Tibetan
ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏེ། མེ་ཏོག་འདི་དག་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམས་པ་འོག་ནས་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་མེ་ཏོག་འདི་དག་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མེ་ཏོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །།བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཞུས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་ཐ་མར་ཞུས་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་སློབ་པ་ཉིད་སློབ་པ་སྟེ་དཔེར་ན་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སློབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ སོ། །མི་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ། ཀཽ་ཀ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་གང་ལ་སློབ་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མི་སློབ་པ་དེ་ཉིད་སློབ་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན། གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅས་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ནི་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་པར་དག་ལ་སློབ་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕེལ་བར་བྱ་བའམ། འགྲིབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་བྱ་བའམ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དེ་ལྟར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ ཆུད་གསན་པར་བྱ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བ་མེད་ཅེས་འདྲི་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་མེད་པ
Chinese
为了向天子们显示生起智慧之光之相，故而示现鲜花供养，所谓“这些鲜花是幻化”等等，是为了区分下面所说的意念之场合。 憍尸迦，所谓“这些鲜花未生起”，是指完全成立之自性未生起，是空性之体性，而非鲜花之体性，这是要说明的。 憍尸迦，色亦未生起，所谓“何者未生起，彼非色”，是指胜义谛之色无有为法之生起，故而示现色未生起。 如此，对于无为法、未生起法，由于无有遍计所执之色之自性，故而示现何者未生起，彼非色。 与名言亦不相违，亦示现法性，所谓“与名言亦不相违，亦示现法性”，是指开示与世俗谛和胜义谛不相违背之总结语。 第十八品。 憍尸迦，菩萨摩诃萨如是了知一切法唯是假立，应于般若波罗蜜多修学，这是要说明之前以三种方式请问之后，菩萨摩诃萨最后请问应如何于般若波罗蜜多修学。 所谓“不学色”等等，是指不学即是学，譬如不住即是住一般。 为了开示以见色等无实，故而不学色等，故而宣说“如此，当学之色亦不真实见”等等。 帝释天提问：色等为何不真实见？为了开示以空性故不真实见，故而宣说“色以色空”。 作为不学之理由，宣说“憍尸迦，色空性不学色空性”等等，是指由于何者是学以及于何者而学二者皆无，故而无有学之总结语。 其后，憍尸迦，何者不学色空性，
English
To show the signs of the arising of the light of wisdom to the sons of the gods, the offering of flowers is shown. The statement "these flowers are emanations" and so on is to distinguish the occasion of the thought explained below. Kausika, the statement "these flowers have not arisen" means that the nature of complete accomplishment has not arisen. It is the nature of emptiness, not the nature of flowers, which is to be shown. Kausika, form has also not arisen. The statement "that which has not arisen is not form" shows that form in the ultimate sense does not have the arising of conditioned phenomena, therefore form has not arisen. Thus, for the unconditioned, the unborn, there is no characteristic of imputed form, therefore it is shown that whatever is unborn is not form. It is also not contradictory to imputation, and it also shows the nature of reality. The statement "it is also not contradictory to imputation, and it also shows the nature of reality" is a summary of showing that it is not contradictory to conventional truth and ultimate truth. Chapter Eighteen. Kausika, bodhisattvas mahasattvas, having thus understood that all dharmas are merely imputed, should train in the perfection of wisdom. This is to show that after the previous three questions, the bodhisattva mahasattva finally asked how to train in the perfection of wisdom. The statement "not training in form" and so on means that not training is training, just like not abiding is abiding. To show that because form and so on are seen as unreal, one does not train in form and so on, therefore it is said, "Thus, the form to be trained in is not truly seen." Indra asked, "Why are form and so on not truly seen?" To show that because of emptiness, they are not truly seen, therefore it is said, "Form is empty of form." As a reason for not training, it is said, "Kausika, the emptiness of form does not train in the emptiness of form," and so on, which means that because both the one who trains and that in which one trains are absent, there is no training. After that, Kausika, what does not train in the emptiness of form,
Chinese
从呀巴到一切种智的空性之间不学，那即是无二地学色空性，从无二地学一切种智空性，这显示了不学即是学。无二地，是因为空性中唯一，如果学了一个的空性，就是学了一切法的空性之故。因此说，一个的空性是什么，那就是所有的空性。在那之后， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦，凡是无二地学色空性，从无二地学一切种智，那就是学无数、无量佛法。凡是如是学习一切法空性，那就是从波罗蜜多等，直到佛法之间都在学习之意。在那之后，那是不为增长和减少色而学，意思是学习波罗蜜多等佛法的人，不显示增长或减少色等，意思是说，不为增长白法或减少黑法而学。在那之后，那是不为完全执取和消灭色而学，意思是对于没有增长和减少之法的人，显示了完全执持殊胜之法，而不听闻恶法。如是说后，具寿善现说：为何不为执取和消灭而学？这是舍利子问：菩萨如果舍弃恶法，获得殊胜之法，为何不执取和消灭？如是说后，具寿善现说：色不完全执取色。意思是说，没有能取和所取。
English
From yaba to the emptiness of all-knowingness, not learning, that is, learning form emptiness in a non-dual way, from non-duality learning the emptiness of all-knowingness, this shows that not learning is learning. Non-duality is because it is one in emptiness, if one learns the emptiness of one, it is because one learns the emptiness of all dharmas. Therefore, it is said that what is the emptiness of one is the emptiness of all. After that, Kaushika, whoever learns form emptiness in a non-dual way, from non-duality learning all-knowingness, that is learning countless, immeasurable Buddha dharmas. Whoever learns the emptiness of all dharmas in this way, that means learning from the Paramitas and so on, up to the Buddha dharmas. After that, that is not learning for increasing and decreasing form, meaning that those who learn the Paramitas and other Buddha dharmas do not show increasing or decreasing form, etc., meaning that they do not learn for increasing white dharmas or decreasing black dharmas. After that, that is not learning for completely grasping and eliminating form, meaning that for those who do not have the dharmas of increasing and decreasing, it shows that they completely hold the superior dharmas and do not listen to evil dharmas. After saying this, the venerable Subhuti said: Why not learn for grasping and eliminating? This is Shariputra asking: If a Bodhisattva abandons evil dharmas and obtains superior dharmas, why is there no grasping and eliminating? After saying this, the venerable Subhuti said: Form does not completely grasp form. It means that there is no grasper and grasped.