Tibetan
ཅད་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཞིག་སྐྱེ་ན་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་ཏེ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྨྲར་མི་རུང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད། སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྐྱེའོ། །སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་འགའ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་འདས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དམ་ཞེས་སྨྲར་འོང་ཞེས་དེའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་གཉིས་དྲིས་སོ། །ཡང་སྐྱེ་བ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ལ། སྐྱེ་བ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བས་གནས་བརྟན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭི་ཏི་བུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྐྱེ། མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭི་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་བསྟན་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འགྲེས་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྤོབས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་གང་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་བརྗོད་པར་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མི་གནས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་འགའ་ཞིག་ལ་གནས་ན་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ལམ། གཉི་ག་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་གནས་གྲང་ན། འདི་ལྟར་དེ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་དེ། དེ་བས་ན་མི་གནས་པའོ། །དེ་སྐད་བསྟན་ནས་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ་མི་འཕགས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གསལ་ལོ། །གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བདུན་ནི་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འཇིག་རྟེན། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འཁོར་བ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཉམ་པའོ། །གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་ པའོ། །གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། འབྱུང་བ་ནི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ངོ༌། །གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་གང་དག་གིས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སོ།
Chinese
一切都将不确定地产生。如果已经产生的事物再次产生，那就是重复，因为产生等等将与理性相悖，所以无论如何都不能说。具寿舍利弗之子，我不希望未生之法产生，也不希望已生之法产生。长老说，未生之法因为其未生之故而无，因为其无之故而不生。已生之法也因为其已生之故而不再生。因此，究竟而言，没有产生之法，这是最终的结论。说了这些话后，有人会说，未生之法在兔角上没有产生吗？或者已生已灭之法没有产生吗？因此，具寿善现，你所不希望产生的未生之法是什么？以及你不希望产生的已生之法是什么？他问了这两个问题。为了再次阐述产生，具寿善现，未生之法会产生吗？或者已生之法会产生吗？说了这些话。不生是因为非为所作，所以不生。产生也是遍计所执，因为不是实有，所以不生。因此，长老说，具寿舍利弗之子，产生也不生，不生也不生。为了证明这一点，具寿舍利弗之子，无论是产生还是不生，两者既非相应也非不相应，而是不生。他也这样说了，即使如此，两者究竟而言也只是如是性而已，他是这样认为的。如此开示之后，也再次开示了之前开示的无生之解释，因此，色无生，
English
Everything will arise uncertainly. If something that has already arisen arises again, that is repetition, because arising and so on would contradict reason, so it cannot be said in either way. The venerable Sharadvatiputra, I do not wish for the unarisen dharma to arise, nor do I wish for the arisen dharma to arise. The elder said, the unarisen is non-existent because of its unarisenness, and because of its non-existence, it does not arise. The arisen also does not arise again because of its arisenness. Therefore, ultimately, there is no dharma of arising, this is the final conclusion. After saying these words, someone might say, does the unarisen dharma not arise on the horns of a rabbit? Or do the arisen and ceased dharmas not arise? Therefore, venerable Subhuti, what is the unarisen dharma that you do not wish to arise? And what is the arisen dharma that you do not wish to arise? He asked these two questions. In order to explain arising again, venerable Subhuti, will the unarisen dharma arise? Or will the arisen dharma arise? He said these words. Non-arising does not arise because it is unconditioned. Arising is also a conceptual construct, and because it is not real, it does not arise. Therefore, the elder said, venerable Sharadvatiputra, arising also does not arise, and non-arising also does not arise. To prove this, venerable Sharadvatiputra, whether it is arising or non-arising, both are neither concordant nor discordant, but are non-arising. He also said this, even so, both are ultimately just Suchness, this is what he thought. After teaching in this way, he also taught again the explanation of non-arising that he had taught before, therefore, form is unborn,
Chinese
以空性（藏文：ྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་）之名，乃是显示法性的形相。因此，它既不住于内，也不住于外。也不可执着于无有二者，如是说。如果它住在某处，是住在内还是外？或者住在二者之外的某处？像这样，这三者实际上都不存在，因此是不住的。如是开示之后，善加扩展安住与不安住的体性，从而展示了完全实践菩提道的方法，例如说：世间人也有，超越世间者也有等等。所谓“不为世间所动，不胜过，不超越”，是“从遍计所执”的同义词，依小、中、大三种忍而有三种差别。其余部分意义显明。所谓“以何等成为世间”等七句，其中，有的地方，“世间”一词指五蕴；有的地方指有情世间；有的地方指器世间；有的地方指异生世间；有的地方指轮回；有的地方指遍计所执的诸法；有的地方指五种欲妙。所谓“以何等成为世间”，是指蕴的世间。所谓“何等成就世间”，是指器世间。所谓“何等与世间相同”，是指与遍计所执的诸法相同。所谓“以何等为了世间而布施”，是指为了世间而布施五种欲妙。所谓“以何等不从世间生起”，是指从轮回的世间。所谓“何等将生起世间”，是指异生世间，生起是为了增长。所谓“何等将在世间生起”，是指在器世间中有情世间生起。所谓“以何等救度世间”，是指有情世间。所谓“何等消除世间”，是指五种欲妙。所谓“世间以何等救度”，是指以圣者的世间。
English
The name "emptiness" (Tibetan: ྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་) indicates the form of the nature of reality. Therefore, it neither dwells within nor dwells without. Nor can one cling to the absence of both, so it is said. If it dwells somewhere, does it dwell within or without? Or does it dwell somewhere other than both? Like this, all three are actually non-existent, therefore it is non-dwelling. Having shown this, the nature of dwelling and non-dwelling is well expanded, thereby showing the method of fully practicing the path to enlightenment, such as saying: there are also worldly people, there are also those who transcend the world, and so on. The so-called "not moved by the world, not surpassing, not transcending" is a synonym for "from complete imputation," with three differences depending on the small, medium, and large forbearance. The remaining part is clear in meaning. The seven sentences such as "by what does one become the world," in some places, the word "world" refers to the five aggregates; in some places it refers to the sentient being world; in some places it refers to the container world; in some places it refers to the ordinary being world; in some places it refers to samsara; in some places it refers to the phenomena of complete imputation; in some places it refers to the five objects of desire. The so-called "by what does one become the world" refers to the world of aggregates. The so-called "what accomplishes the world" refers to the container world. The so-called "what is the same as the world" refers to being the same as the phenomena of complete imputation. The so-called "by what does one give for the sake of the world" refers to giving the five objects of desire for the sake of the world. The so-called "by what does one not arise from the world" refers to arising from the world of samsara. The so-called "what will arise as the world" refers to the ordinary being world, arising for the sake of growth. The so-called "what will arise in the world" refers to the sentient being world arising in the container world. The so-called "by what does one liberate the world" refers to the sentient being world. The so-called "what eliminates the world" refers to the five objects of desire. The so-called "by what does the world liberate" refers to the world of the noble ones.
Tibetan
།གང་དག་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྱུང་བའོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་སོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་དོན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དམིགས་སུ་ཕེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཚིག་ལ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཚིག་སྟེ། ལེགས་ཤིང་རིགས་པས་དམིགས་སུ་ཕེབས་པར་དོན་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལྔ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་མེད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གནས་པ་འདི་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་ལོ་ཞེས་བདག་སྨྲའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་དང་བཅས། འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲིང་དུ་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་མདོ་དང་འབྲིང་དང་རྒྱས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་མདོ་དང་འབྲིང་གི་ཚུལ་གཉིས་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་འདུལ་བའི་འགྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསལ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་རྒྱས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ
Chinese
所谓“哪些是不属于世间的”，是指完全成就。所谓“哪些是从世间产生的”，是指从轮回的世间产生。所谓“哪些是从世间解脱的”，是指从器世间解脱。所谓“哪些是在世间中解脱的”，是指在法世间中。具寿夏拉达的儿子，好啊！好啊！具寿夏拉达的儿子以正确的言辞表达，完全把握了意义，即具寿夏拉达的儿子已经到达目标。这是舍利子的言辞，以三种言辞随喜赞叹，显示了以美好和理智到达目标，完全把握了意义。因为没有众生，所以应当了知没有作意。因为众生是空性的，所以应当了知作意是空性的。因为众生是寂静的，所以应当了知作意是寂静的。因为众生没有自性，所以应当了知作意没有自性。因为众生没有现证菩提，所以应当了知作意没有现证菩提。这五种作意之外，其他的作意是没有的，因此他们不是菩萨，这是所要显示的。 因此，菩萨摩诃萨不会离开这种住处和这种作意，我如是说。像这样，暂时以神通显示和果报显示，对中等的般若波罗蜜多所作的解释已经完全圆满了。如来以这部般若波罗蜜多，以简略、中等和广大的方式显示了三种，如是宣说。其中，由于调伏的缘故，简略和中等的两种方式已经显示完毕。从这以下，对于尚未完全成熟的调伏对象，通过消除已经产生和将要产生的疑惑，使之完全成熟，如果使完全成熟者领悟那唯一的意义，通过区分世俗和胜义的方式，显示了广大的两种方式。之后，三千大千世界
English
That which is called "those who are not of the world" means to become completely accomplished. That which is called "those who arise from the world" means to arise from the world of samsara. That which is called "those who are liberated from the world" means from the vessel-world. That which is called "those who liberate in the world" means in the realms of the Dharma. Venerable Sharadvati's son, well done, well done! Venerable Sharadvati's son, having spoken the correct words, has completely grasped the meaning, that is, Venerable Sharadvati's son has reached the goal. These are the words of Shariputra, words of rejoicing in agreement with three kinds of words, showing that having reached the goal with goodness and reason, the meaning is completely grasped. Because there are no sentient beings, it should be known that there is no mental activity. Because sentient beings are emptiness, it should be known that mental activity is emptiness. Because sentient beings are solitary, it should be known that mental activity is solitary. Because sentient beings have no self-nature, it should be known that mental activity has no self-nature. Because sentient beings do not fully awaken to enlightenment, it should be known that mental activity does not fully awaken to enlightenment. These five mental activities and others do not exist, therefore they are not Bodhisattvas, this is what is being shown. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva does not depart from this dwelling and this mental activity, I say. Thus, for the time being, with the display of miracles and the display of results, the explanation of the intermediate Perfection of Wisdom has been completely fulfilled. The Tathagata, with this Perfection of Wisdom, has shown the three ways of concise, intermediate, and extensive, so it is said. Among them, due to the power of discipline, the two ways of concise and intermediate have already been shown. From here onwards, for those who have not yet fully matured in discipline, by eliminating the doubts that have arisen and will arise, making them fully mature, if those who are fully mature are made to realize the meaning of that very nature, by distinguishing between the conventional and ultimate ways, the two ways of extensive are shown. After that, the great thousandfold world of three thousand